Скиния собрания. Библия онлайн Как выглядела скиния моисея

Представьте себе жаркую пустыню, пот, пыль, грязь, палящее солнце… Возможно ваша жизнь тоже чем-то напоминает пустыню. Теперь представьте большую палатку-скинию, покрытую многими слоями шкур животных. Внутри всегда была тишина и прохлада, но самое потрясающее не в этом – скиния имела особое отделение, называемое Святое Святых. Там жил Бог…

Позднее походная скиния превратилась в величественнейших храм – храм Соломона. Устройство храма и скинии были одинаковы. В Новом Завете верующий человек именуется храмом Божьим (1Кор. 3:16-17). Поэтому скинию можно рассматривать как образ внутреннего мира верующего человека , а также как образ вхождения в поклонение Богу, живущему в его возрожденном духе. Есть и другие подходы к символическому толкованию устройства скинии, но здесь мы их не будем рассматривать.

Поклонение Богу играет важнейшую роль в деле спасения человека. Спаситель сказал об этом, отвечая на вопрос о наибольшей заповеди: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Матф.22:37-40). Любить ближнего, как самого себя – это парадоксальная заповедь. Честный человек сразу понимает, что она абсолютно недостижима. Люди не способны так жить. Для этого нужно другое сердце, сердце как у Самого Бога.

Поэтому Господь и дал нам первую заповедь о любви к Богу всем сердцем, всей душой, всем разумением. Как ее воплотить в жизнь? Прежде всего, в молитве. Собственно, главное назначение молитвы как раз и заключается в поклонении Богу. Если большую часть наших молитв мы будем посвящать поклонению Богу – благодарению, хвале, прославлению, то многое начнет происходить почти автоматически – «само собой», а главное – будем меняться мы сами, наши души. Тогда можно приступить и ко второй части заповеди — к любви к ближнему.

Господь любит нас безусловной любовью, но любящий желает ответной любви. Так и Господь ждет от нас выражения любви. Конечно, любовь к Богу должна проявляться не только в молитвах. Наше послушание Слову, особенно в ситуациях, когда мы не хотим слушаться – наиболее яркое проявление любви: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Иоан.14:15).

Но вернемся к скинии, которую очень назидательно рассмотреть как путь поклонения Богу. Скиния насыщена глубочайшими образами, которые могут вдохновить нас на глубокое поклонение Господу в глубине наших сердец. Для меня изучение скинии – мощный источник интеллектуального и духовного вдохновения. Надеюсь, что приводимый ниже краткий обзор будет для вас благословением.

На рисунке показано, что скиния была трехчастной и делилась на внешний двор, Святилище и Святое Святых. Внешний двор символизировал тело человека, Святилище – душу, а Святое Святых – дух человека.

Рис. План Скинии Моисея. Иллюстрация XIX века.

Скиния была покрыта шкурами животных, которые были скреплены золотыми крючками. В этом можно увидеть образ тела человека, которое существует по определенным Богом законам. Золото как царский металл часто символизирует действия Бога и Его законы, действующие как в духовном мире, так и в физическом.

Когда человек смотрел на скинию извне, он видел только палатку, покрытую сверху кожами синего цвета. Размер скинии был относительно небольшой. Под синими кожами были другие бараньи шкуры уже красного цвета, потом покрывала из козлиной шерсти, а далее украшенный светлый виссон. В четырех элементах покрова скинии можно увидеть основные составляющие духовной анатомии человека. Синие кожи указывают на физическое тело человека, которое только и можно увидеть, если смотреть на него физическими глазами. Под ними красные бараньи кожи, которые указывают на душу человека, о которой сказано – «душа тела в крови» (Лев.17:11). Красный цвет также направляет мысль на истину о единственном пути спасения души – через Кровь Иисуса Христа. Еще дальше покрывала из козлиной шерсти, которые символизируют падшую греховную природу человека, его плоть. Интересно, что больших козлиных покрывал было одиннадцать штук (Исх. 26:7). Возможно, это указывает на одиннадцать основных составляющих плотской природы человека (самые очевидные – эгоизм, лень, гордость, похоть плоти, похоть очей, сребролюбие, жадность и др.). Понятно, что в плотской природе каждого конкретного человека то или иное «покрывало» может быть различного «размера».

Наконец, в самой глубине находится самая красивая и тонкая часть покрова – десять покрывал из крученного виссона и цветной шерсти (Исх. 26:1), украшенные изображениями херувимов. Крученный виссон использовался в те времена для изготовления одежд царей и священников. Эти покрывала указывают на дух человека, имеющий непосредственное общение с ангельским миром и Самим Богом. Число покрывал – десять – может указывать на многосложность самой сокровенной части человека – его духа.

Таким образом, покров скинии имеет глубокое символическое значение. В этой связи можно вспомнить следующий текст из Писания: «Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2Кор. 4:16-18). Тление внешнего человека называется кратковременным и легким страданием. Вечная же слава является в избытке, когда мы смотрим не на окружающий нас видимый мир, но на невидимый, который как раз и является миром настоящим и вечным. Все зависит от того, на что мы обращаем свое внимание. Когда душа человека занята прославлением Бога и духовными размышлениями над Божьим Словом, она поднимается к миру духа. Суета, плотские увлечения и желания мира тянут ее назад. Выбор делаем мы.

Скиния имела врата, о которых читаем в Псалмах: «Входите во врата Его со славословием, во дворы Его — с хвалою. Славьте Его, благословляйте имя Его, ибо благ Господь: милость Его вовек, и истина Его в род и род» (Пс.99:4,5). Мы начинаем путь поклонения к Богу, живущему в нашем возрожденном духе со славословия (благодарения) и хвалы. У нас всегда есть причина благодарить Бога, потому что Он благ и всегда есть причина славить Его, так как Он милостив и истинен!

Врата держались на четырех брусьях, сделанных из дерева ситтим, которые можно связать с четырьмя стихиями (вода, земля, воздух и огонь), с которыми в основном приходилось иметь дело физическому телу человека. По представлениям древних людей весь материальный мир состоял из этих стихий. Дерево ситтим – это твердая, негниющая акация, древесина которой символизировала нерушимость Божьих законов, на которых держится мироздание. «…Ибо у Господа основания земли, и Он утвердил на них вселенную» (1Цар. 2:8). Те же законы духовные и физические, которые управляют планетой Земля, действуют во всей вселенной.

Во внешнем дворе было два предмета – медный жертвенник, где приносились жертвы животных и медный умывальник, где ритуально омывались священники, которым требовалось совершить служение во Святилище. Медь в Писании символизирует суд.

Если в убранстве Святого Святых и святилища использовалось только золото, то во внешнем дворе – в основном медь и серебро (Исх. 27, 10–11, 19). Духовный мир – это мир высший по отношению к материи, подобно тому как золото несравненно дороже и ценнее меди. Однако, крючки для внешнего покрова скинии делались из золота, что указывает на невидимое участие Бога и Его Слова во всем происходящем в материальном мире. Тот факт, что золотом была убрана обстановка не только Святого Святых, но и святилища, представляющего собой душу человека, говорит о том, что воля Божья в том, чтобы душа была «облечена во внутреннего человека» (Кол. 3:10), была под полным подчинением духа. В этом случае она образно «одевается в золото».

Возвращаемся к медному жертвеннику. Через жертвы животных люди осуждали свои грехи и покрывали их. Жертвенник, конечно, указывает на совершенную жертву, которую принес за нас Господь Иисус. Невозможно приблизиться к Богу иным путем, кроме веры в жертву Иисуса Христа. После благодарения и хвалы, мы призываем Кровь Христа и провозглашаем веру в то, что благодаря драгоценной Крови мы искуплены, прощены, оправданы, освящены, помилованы и имеем победу над силами сатаны: «Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым… да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести, и омыв тело водою чистою» (Евр.10:19-22).

Медный жертвенник – это также место, где мы вспоминаем о принесении в жертву Богу своей физической силы и самого тела. Об этом умоляет нас апостол: «Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, [для] разумного служения вашего» (Рим.12:1).

Далее надо было пройти через очищение в медном умывальнике. Апостол Иоанн говорит о дерзновении, с которым мы можем приходить к Богу: «Возлюбленные! если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу» (1Ин. 3:21). Здесь под сердцем следует понимать совесть. Если мы имеем добрую совесть, то имеем дерзновение дальше приближаться к Богу, что же делать если это не так, если наши слова расходятся с делами. В том же послании находим ответ: «если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха. Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1Иоан.1:7-9). Не столько страшен грех, сколько страшно не жить во свете. Ведь если мы исповедуем наши грехи, не скрывая и не темня, то Господь дает два конкретных обещания: (1) простить нас, (2) восстановить нашу праведность по вере во Христа.

Медный умывальник также указывает на необходимость не только принимать, но и давать прощение: «И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши. Если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших» (Мар.11:25,26).

Дальше начинается вторая часть скинии, называемая Святилищем и символизирующая душу человека. Доступ во внутреннюю часть скинии в Ветхом Завете имели только священники. По милости Божьей сегодня мы все являемся частью царственного священства. Вход в святое место крепился на пяти столбах. Мне представляется, что они указывают на пять органов чувств, посредством которых душа получает информацию от тела. Другой вариант толкования – сравнение столбов с пятью древнееврейскими буквами, которые составляют на иврите слово Бог («Элохим»).

В этой части скинии находились три предмета: золотой семисвечник, стол для хлебов предложений и золотой жертвенник для курений. Символика Святилища указывает на всецелое посвящение верующим человеком своей души Богу.

Семисвечник (менора) символизирует обновленный Словом Божьим разум человека. Менора имела 22 лампадки, которые должны были ежедневно очищаться, а потом зажигаться. Дерек Принс предположил, что разум, возможно, имеет 22 направления деятельности, каждое из которых должно быть просвещено Словом. Число 22 имеет еще одно особое значение в символизме Св. Писания. Дело в том, что в древнееврейском, как и в современном иврите, алфавит состоит из 22 букв. Таким образом, число лампадок меноры точно соотносится с буквами алфавита, из которых можно составить любое слово, любое понятие, выразить любую истину. Этот факт дает еще большую глубину сравнению семисвечника с разумом верующего человека.

Священники ежедневно подливали в светильник свежий елей. Этот образ напоминает об огромной важности того, чем мы питаем наш разум. Человек будет вести себя соответственно его мыслям. Поражения, как и победы начинаются с помыслов. Божье Слово просвещает разум и дает ему способность в правильном свете оценивать все происходящее: «Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей» (Пс.118:105). Псалмопевец так говорит о связи разума и Божьего Слова: «Начало мудрости — страх Господень; разум верный у всех, исполняющих [Слово Его]» (Пс.110:10).

О елее есть отдельное повеление: «И вели сынам Израилевым, чтобы они приносили тебе елей чистый, выбитый из маслин, для освещения, чтобы горел светильник во всякое время» (Исх.27:20). Елей выбивался из масличных плодов. При этом шкурки и косточки маслин выбрасывались, а бралось только чистое оливковое масло. Наше мышление весьма неоднородно. У нас есть духовные помыслы, но часто мы мыслим по плоти или категориями этого мира. Все это можно образно сравнить с кожурой и костями, которые никак не годны для семисвечника. Свой разум нельзя загружать всем подряд. Елей должен быть «выбитым» — плотские, земные, а тем более греховные мысли должны быть отсеены. Мне вспоминаются в этой связи такие слова Спасителя: «бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна» (Матф.26:41). Прежде молитвы мы должны научиться бодрствовать и не пускать в разум плотские помыслы. Иными словами, елей для светильника должен быть тщательно приготовлен – быть чистым и «выбитым».

Священники ежедневно должны были подливать в светильник чистый елей. Так и наша ежедневная ответственность – наполнять разум благодатью Духа и истиной Слова. Светильник надо было ежедневно очищать от нагара, поправляя и очищая фитили. Надо было подливать свежий елей, о чем мы уже говорили, а также зажигать огонь.

Огонь является одним из библейских образов Святого Духа (см. Деян. 2 гл.). На действия Святого Духа указывает материал семисвечника (чистое золото) , а также число его ветвей. Обычно их связывают с семью дарами или проявлениями Духа, о которых говорит пророк Исайя: «И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; и почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия (другой перевод — страха Божьего А.Б.)» (Ис.11:1,2). Дух Господа может быть представляем центральной ветвью меноры, а Его благодатные дары разуму человека – остальными шестью ветвями.

Без Духа Святого мы не в состоянии понимать Писание и вести угодную Богу жизнь (см. Пр. 3:5-8). Без благодати Духа наша мудрость будет только земной и душевной. Зато когда разум верующего настроен на Бога, в него течет мудрость свыше: «Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна» (Иак.3:17). Нам следует гореть для Бога, зажигая разум от этого святого огня и таким образом исполнять Его волю на земле. Все это больше чем просто умственное знание – это Дух и огонь!

С правой стороны святилища стоял обложенный золотом стол с хлебами предложения. Хлеба указывали на посвящение Богу воли человека и его времени, поскольку мука, из которой испечен хлеб, состоит из мельчайших частичек муки, как и время состоит из секунд, минут и часов.

Хлеб также является распространенным символом Божьего Слова. Вспомним знаменитое: «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Матф.4:4), где Господь цитировал текст из Второзакония 8:3. Слово для духа подобно хлебу для тела, а процесс духовного размышления можно сравнить с тщательным пережевыванием хлеба, чтобы получить от него наибольшую пользу и удовольствие…

Размышление не должно быть просто умозрительным упражнением. Оно заканчивается тем, что человек начинает воплощать Слово в своей повседневной жизни, а это уже требует усилия воли.

Воля человека не должна самостоятельно руководить его решениями, но быть в подчинении у духа. Воля — хороший исполнитель, но плохой руководитель . Эту истину знали праведники всех времен. Вот как Давид описывает блаженного праведного человека: «но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь!» (Пс.1:2).

Господь Иисус призывает к полному посвящению Ему и Его Слову: «если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики» (Иоан.8:31). И еще: «если кто хочет за Мною идти, да отречется от самого себя и да берет крест свой всякий день, и следует за Мною. Ибо, кто хочет душу свою спасти, тот погубит ее; кто же погубит душу свою ради Меня, тот и спасет ее» (Лук.9:23-24, Касс.). Путь спасения – путь бесповоротного посвящения.

Священники каждую субботу аккуратно клали свежие хлеба в два ряда, а точнее «столбца» по шести хлебов в каждом столбце. Можно сказать, что Господь инспектировал состояние хлебов и даже их положение, ведь у Бога нет ни малейшей неаккуратности или невнимательности. Это указывает на важность аккуратности и внимательности к мелочам.

Двенадцать хлебов указывают на определенные ценности, которым человеку необходимо посвящать себя вновь и вновь, чтобы выбор стал непоколебимо твердым. Хлеба делились на две части, что может пророчески указывать на Наибольшую Заповедь, данную нам Господом: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Матф.22:37-40). Таким образом, по замыслу Господа, все наши решения и действия должны выражать любовь к Богу, а также любовь к людям. Шесть хлебов, выражающих любовь к Господу могут соответствовать решениям в отношении изучения Слова Божьего, молитвенного общения с Богом, постов, церковной жизни, служения Богу и даяния Богу. Другие хлеба могут символизировать служение людям на рабочем месте или на учебе, служение детям, служение супругу и родителям, служение родственникам, друзьям, особые служения Богу и людям.

Как уже отмечалось, хлеба указывают на распределение времени. Если мы принимаем решение, но не выделяем времени для их реализации, решения станут «мыльными пузырями». Поэтому священники клали двенадцать полноценных хлебов. Каждое решение подтверждается определенным временем и претворяется в жизнь.

Субботний день – день покоя, поклонения и духовных размышлений. Сегодня большинство христиан собираются для поклонения и общения в день воскресный. Таким образом, каждое богослужение должно напоминать верующим об уже сделанном посвящении и призывать тех, кто еще не все области жизни посвятил Богу. Поэтому церковь регулярно побуждает нас принести Господу все свои возможности, способности и дарования, а если потребуется, и саму жизнь.

Апостол Петр со всей страстностью призывает нас: «Посему, братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание; так поступая, никогда не преткнетесь, ибо так откроется вам свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2Петр.1:10,11). Если наш выбор жить по духу и высочайшее звание детей Божьих мы сделаем твердым, тогда падения прекратятся естественным образом. Не может падать человек, который сделал качественное посвящение своей жизни Всемогущему Богу.

На каждый ряд хлебов священники должны были класть чистый ливан (Лев. 24:7). Ливан (от слова «белый») – это белая благовонная древесная смола, которую мы называем ладаном. Ладан ежедневно сжигался в скинии как приятное благоухание и указывал на «благоуханную» жизнь, которую должен вести верующий человек. Каждое решение, принимаемое верующим человеком должно служить воле Божьей. Как написано: «И все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца» (Кол.3:17). Когда христианин подчиняет свою волю духу, он являет на земле «благоухание Христово» (2Кор. 2:15).

Стол был сделан из дерева ситтим покрытого золотом и имел венец по всему краю, чтобы ничего со стола не упало на пол. Каждое наше решение должно быть воплощено в жизнь. Ничего не должно остаться на уровне «благих намерений».

Наконец, золотой жертвенник для курений прообразно указывает на светлые эмоции трепета, радости и мира, которые всегда испытывает душа человека, приближаясь к величайшей тайне, которая находится в Святом Святых за последней завесой.

На золотом жертвеннике должны были сжигаться только особый состав благовоний: «Господь велел Моисею: «Возьми душистые вещества - ната?ф, шехе?лет и галба?н, пополам с чистым ладаном, - и сделай из них благовония для воскурений - искусно приготовленный состав, солью приправленный, чистый, священный» (Исх.30:34,35 РБО).

Дмитрий Щедровицкий пишет, что в оригинале под «душистыми веществами» подразумевается некоторое особое благовоние, а не обобщение наименование четырех веществ как в русском переводе. То есть Господь говорил Моисею, что в состав благовония должны были входить пять веществ. Это может указывать на позитивные эмоции, переживаемые человеком в Божьем присутствии (святой трепет, радость, мир, восхищение).

Еще интересно, что все указанные вещества имеют растительное происхождение, кроме шехе?лета. Шехелет добывался из древних окаменелых раковин, что может быть указанием на «каменную» часть эмоциональной сферы человека. Известно, что у обычного человека есть пять наиболее разрушительных эмоций. Это тревога, страх, гнев, разочарование, чувство вины и стыда.

Исследования показывают, что христиане, бывшие ранее зависимыми от алкоголя или наркотиков, находятся в особой группе риска в связи с тем, что не умеют контролировать свои негативные эмоции. Эти эмоции ведут их к старому, нежеланному, но опробованному способу «снятия напряжения» — наркотику.

Окаменелости сначала измельчали, «стирали в прах», а потом сжигали. Сжигание шехелета символически указывает на возможность утишить в присутствии Божьем всякую негативную эмоцию и даже более того – заменить ее на позитивную. Прежде всего, испытать радость и мир, как написано: «Радуйтесь всегда, ведь вы живете в единении с Господом! И снова говорю: радуйтесь!» (Фил.4:4 РБО) и «Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом, и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (Фил.4:6,7). Лично я считаю, что ладан, который сжигается на золотом жертвеннике, а также кладется на хлебы предложения, символизирует чистую духовную радость.

Все святилище должно было постоянно быть наполненным ароматом сжигаемых на жертвеннике курений. Это напоминает о том, что каждый христианин должен непрерывно жить в особом духовном состоянии пред Господом. Св. Писание называет такое состояние Царством Божьим, которое внутри нас есть (Лук.17:21). Апостол пишет: «Ибо Царство Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость в Духе Святом» (Рим.14:18). Царство Божье находится внутри, в Святом месте. Оно не связано с материальным миром (пищей или питьем). Царство основано на праведности как правильных отношениях с Богом, Который на веки усыновил нас через веру во Христа. Следствием этих отношений являются две позитивные эмоции – мир и радость. Фактически, наличие мира и радости в сердце является индикатором должного состояния христианина. Мы названы царственным священством (1Пет.2:11) и как священники обязаны были постоянно совершать благовонное каждение, так и мы ответственны пребывать в праведности, мире и радости. Для этого очень важно научиться тому, как без промедления возвращаться в состояние внутренней гармонии.

Войти в мир и радость легче всего, если пройти дальше в Святое Святых , потому что там ничто не нарушает гармонию, там безраздельно царствует Дух Божий. В Ветхом Завете люди не имели привилегии заходить в Святое Святых за исключением первосвященника один раз в год, но у нас качественно лучший завет и качественно лучшие обетования! Путь в самое святое место открыт сегодня каждому истинному верующему: «Итак, братья, имея дерзновение входить во святилище кровью Иисуса, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою» (Евр.10:20,21).

Очень важно помнить, на каком основании мы входим во святилище. Если на основании наших дел (молитв, постов, пожертвований и пр.), то путь окажется закрытым. Основание только одно – вера в то, что совершил Господь на Кресте, вера в силу Его Крови и больше ничего! Помню, когда я был незрелым в духе я часто удивлялся, что Божье присутствие приходило, когда я чувствовал себя совсем недостойным и не приходило, когда я в самоправедности думал, что что-то «заработал» постами, молитвами, религиозными делами. Новый и живой путь открыт только по вере и только через Кровь Христа! Это не значит, что молитвы и добрые дела не нужны вовсе. Они суть следствие того, что я имею близкие сыновние отношения с Богом, но не основание этих отношений. Основание только в том, что для меня сделал Спаситель!

Мы не только начинаем путь к Богу по благодати, но также по благодати двигаемся всю жизнь. Своими силами мы не способны исполнять Божьи заповеди. Это может делать только новый духовный человек. Уже пророки Ветхого Завета предвидели эту истину: «Потеку путем заповедей Твоих, когда Ты расширишь сердце мое» (Пс.118:32). Сначала Господь расширяет, возрождает, преображает духовное естество по Своей благодати и только потом по благодати я способен исполнять Его заповеди, суть которых – любовь «агапе».

Святое Святых прообразует дух человека. Там не было искусственного освещения. Однако свет был – иначе первосвященник не мог бы совершать свое служение. Свет исходил от Божьего проявленного присутствия. Так и в духе человека есть нетленный светильник: «Светильник Господень — дух человека, испытывающий все глубины сердца» (Прит.20:27).

Зайти в самое сокровенное место скинии можно было только через последнюю завесу, закрепленную на четырех столбах. Число столбов указывает на самое сокровенное – непреходящее присутствие Божье. Личное имя Бога, возможно звучавшее как Яхве, пишется с помощью четырех древнееврейских букв. Поскольку точное его звучание утеряно, его еще называют Тетраграматон (лат. «четыре буквы»). Число четыре соответствует также четырем аспектам служения нам Спасителя, названным в 1Кор. 1:30: «От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением ». Господь – это наша (1) премудрость от Бога, (2) праведность, (3) освящение и (4) искупление. Наконец, если вспомнить, что дух человека возрождается через нетленное Слово Евангелия, то четыре столба будет мудро связать с четырьмя Евангелиями.

В Святом Святых находился ковчег завета, обложенный чистым золотом. Крышка ковчега в славянском переводе называлась «очистилище». На эту крышку кропил первосвященник кровью животных. В послании к Римлянам Христос назван «очистилищем» (Рим. 3:25), поскольку Он присутствует в духе каждого возрожденного человека Духом Святым. Именно Христа мы приглашаем в наши сердца как Спасителя и тогда Он становится нашим вечным «очистилищем».

Над крышкой находились золотые скульптурные изображения двух херувимов, обращенных лицами друг ко другу, а также к крышке ковчега. Своими крыльями херувимы осеняли ковчег. Когда первые люди согрешили, Господь поставил именно херувимов хранить Едемский сад, чтобы люди не могли туда вернуться . Но здесь херувимы уже не препятствуют, а охраняют, осеняют крыльями духовное естество возрожденного человека.

Почему в Святом Святых было сразу два херувима? Во-первых, скрижалей было две. Одна говорила о любви к Богу, другая – о любви к ближнему. Херувимы сквозь крышку непрерывно смотрели на скрижали и любили Бога и друг друга совершенной любовью.

Есть еще одно очень красивое и глубокое толкование. Херувим – один из высочайших ангельских чинов. Каждый из них велик и в высшей степени могущественен. Пророк Иезекииль описал одного херувима: «Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония» (Иез.28:14,15). Это могущественное ангельское существо возгордилось и упало с неба на землю (Иез. 28:13-18). Сегодня мы знаем этого херувима как дьявола или сатану. Гордость рождается, когда человек или ангел начинает слишком много внимания уделять себе и своим дарам и талантам. Херувимы над крышкой ковчега обращены друг ко другу. Значит, они видят прежде всего не себя, а другого. Их внимание захвачено красотой и величием другого ангела, поэтому им не грозит опасность возгордиться. Так и нам надо постоянно направлять внутренний взор на Господа Иисуса и бесконечное совершенство Его образа, чтобы не пасть жертвой гордыни.

В ковчеге находились скрижали завета, сосуд с манной и расцветший жезл Аарона. Скрижали завета указывали на содержание возрожденного духа: его праведность и святость, мудрость и духовный разум, плоды духа, из которых наиглавнейший – любовь «агапе».

Пророчества о содержании возрожденного духа были записаны еще за несколько столетий до прихода Спасителя: «Вот завет, который завещаю дому Израилеву после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в мысли их, и напишу их на сердцах их; и буду их Богом, а они будут Моим народом. И не будет учить каждый ближнего своего и каждый брата своего, говоря: познай Господа; потому что все, от малого до большого, будут знать Меня, потому что Я буду милостив к неправдам их, и грехов их и беззаконий их не воспомяну более» (Евр.8:10-12).

Бог обещал вложить Свои законы в возрожденный дух человека. В этой связи уместно вспомнить удивительнейший факт. Десять заповедей, записанные на двух скрижалях содержали в себе 613 букв. Ровно такое же число заповедей – 613 – содержит в себе Закон Ветхого Завета! Значит каждая буква на скрижалях говорила об определенной заповеди… Только Божья мудрость способна на такое. Воистину, «О глубина богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы суды Его и неисследимы пути Его!» (Рим.11:35 КАСС). Каждая из Божьих заповедей уже записана в духе возрожденного христианина!

Манна была прообразом питания Божьим Словом. Сосуд с манной в ковчеге завета – это указание на то нетленное Слово, с которого началось чудо рождения свыше: «как возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего вовек» (1Пет.1:23). Также манна была нетленной, что указывает на вечную жизнь, которая уже есть в возрожденном духе: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Иоан.17:3).

Наконец, расцветший жезл – символ воскресения и власти. Жезл указывал на завершение спасения человека – воскресение его смертного тела для жизни нетленной и неувядающей. Он также символизировал власть и силу, которая есть в духе каждого возрожденного верующего. Нам дана власть над землей (Быт. 1 гл.) и прежде всего – над тем куском «праха земного», из которого состоит наше физическое тело. Мы должны научиться проявлять власть в духе над болезнями, проклятиями и бесами, которые могут атаковать наши тела и души.

Таким образом, план скинии есть план настоящего поклонения, когда человек постепенно проходит через ворота благодарения и хвалы, проходит через Кровь Христа, через очищение исповеданием. Потом он идет глубже и начинает наполняться Духом Святым через «питие» живой воды и рассуждение над Словом. Он посвящает себя, свою волю и время Господу. Радость духа, радость и гармония вечной жизни прорывается изнутри в виде молитвы прославления и поклонения. Теперь верующий готов к глубокому поклонению в духе.

Само слово «поклонение» замылено и затаскано. Часто под ним понимается музыкальная часть богослужения или даже часть этой части, когда исполняются медленные гимны (так называемые «песни поклонения»). Настоящее же поклонение начинается только в Святом Святых, только в духе. Об этом однозначно сказал Господь Иисус: «настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Иоан.4:23,24). То, что происходит за завесой Святого Святых – всегда тайна, которую невозможно адекватно выразить нашим языком. Можно только сказать, что начинается общение с Духом Божьим, Который живет в нашем духе. Общение подразумевает определенный диалог. Результатом поклонения практически всегда является определенное Слово, поэтому и сказал Господь: «истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине». Слово Божье есть истина.

Яркий пример находим в книге пророка Исайи, который описал уникальный опыт поклонения (впрочем, поклонение всегда уникально): «В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его! И поколебались верхи врат от гласа восклицающих, и дом наполнился курениями. И сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, — и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа. Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен. И услышал я голос Господа, говорящего: кого Мне послать? и кто пойдет для Нас? И я сказал: вот я, пошли меня. И сказал Он: пойди и скажи этому народу: слухом услышите — и не уразумеете, и очами смотреть будете — и не увидите» (Ис.6:1-9).

Из данного текста можно извлечь очень многое. Например, очень интересно описание небожителей, называемых Серафимами. Это существа с шестью крыльями. Известный учитель Библии Дерек Принс заметил, что из них четыре (две трети) использованы для поклонения. Действительно, покрытие ног и лица – это образы поклонения. Два крыла (одна треть) использовались для действия или можно сказать – служения. Какой вывод напрашивается из этого наблюдения? Если небесная пропорция отношения поклонения и служения – два к одному, то такой же должна быть и земная… Действительно, насколько несравненно богаче была бы наша жизнь и служение, если бы на поклонение Богу мы бы выделяли вдвое больше сил и времени, чем не служение…

Удивительный опыт пророка завершился тем, что Исайя услышал голос Господа: «кого Мне послать? и кто пойдет для Нас?» и отреагировал на него верой и послушанием: «вот я, пошли меня». Кто-то сказал, что поклонение начинается со святого ожидания, но заканчивается святым послушанием – это духовный принцип. Так это было у пророка Исайи, так это происходит всегда. На горе преображения ученики Христа пережили особый опыт поклонения. Им было так хорошо, что они хотели сделать кущи и остаться навсегда на этой горе (Матф.17:4), но особое действие Духа Святого закончилось и Господь повел их вниз, где их ждало служение бесноватым, больным и потерянным.

Апостол Иаков так выразил результат поклонения: «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцом есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27). Греческое слово «трескейя» обычно переводится как богослужение, богопочитание, но в данном тексте — как благочестие. Итак, результат чистого и непорочного богослужения заключается в том, что верующие начинают покрывать нужды сирот и вдов и хранят себя от осквернения миром. Почему речь идет именно о сиротах и вдовах? В общественных условиях первого века для них не было никакой системы социальной помощи, поэтому Дух Божий призывал Своих поклонников служить их нуждам. Сегодня также Господь призывает многих служить этой категории обездоленных людей, хотя, конечно, не все призваны служить только сиротам и вдовам. Иаков подчеркивает общий принцип – в результате поклонения (целью богослужения является как раз поклонение Богу в духе) мы слышим призыв Божьей истины (слово Божье есть истина) послужить определенным нуждам конкретных людей и посвящаем себя на исполнение воли Божьей. Поступая так, мы также храним себя от этого мира. Здесь, как и в рассмотренном выше тексте 2Пет. 1:4, позитивная часть важнее негативной. Когда мы сосредоточены на исполнении Божьей воли, душа естественным образом приближается к духу и тем самым освящается. Наоборот, если все усилия верующего направляются лишь на то, чтобы не согрешить, он согрешит скорее…

Итак, служение вытекает из поклонения, а не замещает его. Поклонение заканчивается слышанием голоса Божьего и посвящением – святым послушанием – готовностью послужить нуждам людей силой, которую дает Господь. Поклонение начинается святым ожиданием, а заканчивается святым послушанием .

Хочу закончить молитвой: «Дорогой Отец Небесный! Прежде всего, благодарю Тебя, что Ты усыновил меня через Иисуса Христа, возродив мой дух. Ты дал мне власть называться и быть Твоим дитем! Слава Тебе за безграничные сокровища, которые по милости Твоей находятся в моем духе. Я верю, что мой дух праведен и свят, мой дух имеет ум Христов, имеет мудрость сходящую свыше. Мой дух имеет огромную силу и власть – ту же силу, которая воскресила Иисуса из мертвых!

В моем духе зреют драгоценные плоды: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, верность, кротость, воздержание. Господь, просвети очи моего сердца, чтобы я познал все богатство Твоего славного наследия…

Помоги моей душе терпеливо и верно идти путем преображения в образ Христов. Научи меня жить духом, а не плотью. Храни меня от искушения законничества. Храни меня от оскудения веры!

Я верю в физическое воскресение мертвых. Верю, что придет такой славный день, когда Ты дашь мне новое нетленное тело, в котором я буду вечно славить Тебя и служить Тебе.

Я благодарю Тебя за спасение, которое я имею через веру во Христа! Прими всю славу, честь и хвалу во имя Господа Иисуса Христа! Аминь».

В синодальном тексте в Быт. 3:24 речь идет об одном херувиме, но слово херувим имеет окончание множественного числа, поэтому правильнее понимать, что Едемский сад охранял не один, а два или еще большее число херувимов.

). Скиния была местом поклонения и встречи человека с Богом.

В узком смысле скинией является то покрывало из десяти отдельных полотен крученого виссона, голубой, пурпуровой и червленой шерсти с искусно вышитыми на них херувимами, которое первым натягивалось на остов из брусьев (Исх.26:1 -6, срн. ст. 7 и Чис.4:25). Это первое покрывало (собственно скиния), покрывалось вторым - из козьей шерсти (Исх.26:7 -13; Исх.36:14 -18), затем еще двумя покрывалами из кож бараньих красных и из кож синих (козлиных или еще каких-то, в оригинале не ясно) (Исх.26:24 ; Исх.36:19). Опорой для них служили брусья, образующие стены скинии (Исх.26:15 -25; Исх.36:20 -30). Каждый из этих брусьев был шириной 0,75 м и высотой 5 м и если они устанавливались вплотную один к другому то скиния в плане имела размеры 15 x 6 м . Можно предположить и другое. Если первое покрывало, которое было общим размером 20 x 14 м натягивалось своим периметром на вертикально стоящие брусья, тогда скиния должна была быть в плане размером также 20 x 14 м и это соответствовало бы Исх.26:12 -13, ибо второе покрывало из козьей шерсти было общим размером 22 x 15 м (то есть на метр шире и на два метра длиннее первого). Но это маловероятно, ибо все четыре покрова скинии при таких размерах имели бы большое провисание, а кроме того, между брусьями стен были бы просветы. Таким образом, следует предположить первое, а Исх.26:12 -13 следует понимать как указание о разнице в размерах двух первых покрывал.

Все брусья были покрыты золотом (Исх. 26). Каждый брус (весом около 360 кг ) устанавливался на двух массивных подножиях из серебра весом по 36 кг каждое и между собой брусья соединялись шестами, вкладываемыми в специальные кольца (Исх.26:26 -29; Исх.36:31 -34). Они же, по-видимому, поддерживали и покровы. Спереди, кроме свешивающихся покрывал, скиния имела еще завесу, укрепленную на пяти столбах (Исх.26:36 -37; Исх.36:37 -38). Внутри скинии, как впоследствии и в храме, на расстоянии 2/3 общей глубины помещения от входа была вторая завеса, повешенная на четырех столбах (Исх.26:31 -32; Исх.36:35 -36). Первое помещение называлось святое и в нем устанавливались: справа от входа стол для хлебов предложения, слева - светильник, прямо перед завесой - жертвенник для курений (Исх.26:35). Помещение за завесой называлось Святое-святых и там помещался только один ковчег (Исх.26:33 -34). Скиния устанавливалась прямо на землю, но сама она была внутри чрезвычайно богато украшена: все брусья, скрепляющие их шесты и столбы завес были обложены золотом; жертвенник курений и стол для хлебов предложения были красиво украшены золотом, а светильник чеканной работы был целиком сделан из золота; завесы и внутреннее покрывало (собственно скиния) были сотканы искусной работой и на них были вышиты изображения херувимов.

Во святое могли входить только священники, во Святое-святых - только первосвященник один раз в год. Там, над херувимами очистилища Господь являлся Моисею и говорил с ним (Исх.25:22).

Все, связанное со скинией, имело великое значение. Она была не просто местом для богослужения еврейского народа, она являлась таинственным прообразом грядущего в мир Мессии - Спасителя нашего и Господа Иисуса Христа и не только в своих главных чертах, но во всех мельчайших деталях.

Скинию окружал двор, который образовывали завесы из белой ткани, повешенные на столбах высотой 2,5 м . Размер двора был 50 м в длину и 25 м в ширину (Исх.27:9 -19; Исх.38:9 -17). Скиния размещалась в глубине двора. Перед ней устанавливалась умывальная чаша (Исх.30:18 -21; Исх.38:8), а между ней и воротами двора - жертвенник всесожжений (Исх.27:1 -8; Исх.38:1 -7). Скиния и двор ориентировались своими открывающимися завесами в сторону востока.

Вся работа по устройству скинии была совершена в течение 10 месяцев и скиния впервые была установлена у горы Синай ровно через год после выхода евреев из Египта (Исх.19:1 ; Исх.40:17).

От горы Синай скиния проделала путь через все пустыни вместе с израильским народом и была перенесена через Иордан у Иерихона и установлена впервые на Ханаанской земле в Галгале (Нав.4:19), затем она была перенесена в Силом, где оставалась около 400 лет (Нав.18:1 ; Нав.19:51 ; Суд.18:31 ; 1Цар.1:3), затем оказалась в Номве (во времена Саула) (1Цар.21:1 -6) и в Гаваоне (1Пар.21:29 ; 2Пар.1:3 -5). После разрушения храма Навуходоносором она, по-видимому, была возобновлена в Массифе (см. Массифа ,в).

Царь Давид, перенеся ковчег из Кириафиарима в Иерусалим, устроил там для него новую скинию (оставив старую на месте) (2Цар.6:17 ; 2Цар.7:2 ; 2Цар.12:20 ; 3Цар.1:39 ; 3Цар.2:28 ; 1Пар.15:1 ; 1Пар.16:1 ; 2Пар.1:4). Как видно из 1Пар.16:1 ,4,39-40 богослужения при Давиде происходили одновременно в двух скиниях. Позже Соломон при перенесении ковчега в храм также перенес в храм и новую скинию (3Цар.8:1 -4,6; 2Пар.5:1 -5,7), но дальнейшая судьба этой скинии и той, которая осталась в Гаваоне, не известна. (см. Гаваон , жертвенник , жертвенник для курений , завеса , ковчег , Массифа ,в, светильник , святилище , святое , Святое-святых , Силом , стан , умывальник , хлебы предложения , храм)

Библия. Ветхий и Новый заветы. Синоидальный перевод. Библейская энциклопедия. . арх. Никифор . 1891 .

Смотреть что такое "скиния" в других словарях:

Собрания. Скиния (др. греч. σκηνή, скини, «шатёр, палатка»; ивр. מִשְׁכָּן‎, мишкан, «обиталище, мес … Википедия

- (евр. мишкан, откуда греч. скенэ обитель). I. ОБЪЕКТ И НАЗВАНИЕ 1) С. это переносное святилище, в к ром со времени дарования израильтянам Закона при горе Синай обитал Господь (Исх 25:8). Ее другие названия: жилище (Исх 26:1, в Синод. пер. скиния … Библейская энциклопедия Брокгауза

- (от греч. skene палатка). Походная церковь евреев, устроенная по указанному Моисеем образцу. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910. СКИНИЯ греч. skene, палатка, от skia, тень. Подвижная церковь прежних… … Словарь иностранных слов русского языка

Жен., греч. куща, сень, шатер; | походная церковь израильтян, до иерусалимского храма. Скиния глаголемая святая святых, Евр. Сканопигия, праздник иудеев, в память странствия их в пустыне, праздник кущ, или кущи, искаж. кучки. Толковый словарь… … Толковый словарь Даля

Ски́ния - походный храм, созданный сынами Израиля по повелению после заключении Синайского Завета. Другие названия: «скиния собрания» (), «скиния откровения» (), «дом Господа» ().

В собранном виде Скиния представляла собой палатку или шатер, длиной в 30 локтей, шириной в 10 и столько же в высоту. Она состояла из двух отделений, большего и меньшего, разграниченных тяжелой завесой «из голубой, пурпуровой и червленой шерсти и крученого виссона», с изображением херувимов. При этом завеса покоилась на четырех деревянных, обложенных золотом столбах, утвержденных на серебряных основаниях (). Большее отделение, а его протяженность составляла 20 локтей, начиналось сразу же за входом и упиралось в завесу. Оно именовалось «Святилищем» («Святым Местом»), а меньшее располагалось сразу за большим и называлось «Святое Святых».

Внутреннее пространство Святого Святых представляло собой форму куба с длиною ребра в 10 локтей. Это было главным и наиболее сокровенным помещением Скинии, предназначавшемся для хранения ковчега завета. В Святое Святых мог входить только первосвященник и только один раз в году: в День Очищения, с жертвенной кровью.

В Святом Месте (или Святилище) располагались: стол для хлебов предложения, жертвенник курения и светильник. Туда входили священники для совершения надлежащих обрядов.

Опорный каркас Скинии составляли брусья, изготовленные из дерева ситтим, покрытые золотом. Каждый брус устанавливался вертикально на два серебряных подножия, и все они вместе фиксировались поперечинами - позлащенными шестами, пропущенными через золотые кольца, прикрепленные к брусьям. Северная и южная стороны шатра состояли из двадцати стоек каждая. Шесть стоек составляли западную стену, по углам которой дополнительно устанавливались ещё две - для скрепления смыкающихся стен (). Вход в Скинию был со стороны востока. В случае необходимости вся эта конструкция демонтировалась, переносилась и вновь собиралась специально предназначенными для этих целей людьми.

Покров Скинии состоял из четырех слоев. Внутренний был изготовлен «из десяти покрывал крученого виссона и из голубой, пурпуровой и червленой шерсти», с изображением херувимов (). Второй, более грубый слой состоял из одиннадцати покрывал из козьей шерсти (). Два внешних слоя составляли: покров «из кож бараньих красных и еще покров верхний из кож синих» (). Вход в Скинию укрывался завесой, сделанной из того же материала, что и внутренний покров. Для её крепления устанавливалось пять позлащенных столбов на медных подножиях ().

Скиния была окружена прямоугольным двором, длина которого составляла 100 локтей, а ширина - 50. По периметру двор ограждался завесой, высотой в 5 локтей, растянутой на столбах (). На дворе располагался жертвенник всесожжения и умывальница.

Полагают, что после завершения сорокалетнего странствования евреев по пустыне и вступления в землю обетованную местами расположения скинии были такие географические пункты как Силом (), Сихем (), Массифа (), Вефиль ().

Сколько времени просуществовала скиния, созданная при Моисее, сказать трудно. В правление Саула по крайней мере часть священных предметов, которые надлежало хранить именно в Скинии, находились в Номве (). О Давиде же сообщается, что он соорудил новую Скинию: «И принесли ковчег Божий, и поставили его среди скинии, которую устроил для него Давид» (). А уже при его сыне, Соломоне, был воздвигнут величественный каменный Храм.

Значение Скинии для еврейского народа трудно переоценить. Помимо того, что она служила объединяющим фактором, она была видимым знаком водительства Божия, местом Его особого присутствия, местом где Бог открывался Своему народу: «В тот день, когда поставлена была скиния, облако покрыло скинию откровения, и с вечера над скиниею как бы огонь виден был до самого утра. Так было и всегда: облако покрывало ее [днем] и подобие огня ночью. И когда облако поднималось от скинии, тогда сыны Израилевы отправлялись в путь, и на месте, где останавливалось облако, там останавливались станом сыны Израилевы» ().

Во время странствования евреев по пустыне Скиния всегда размещалась в центре походного стана.
В Священном Писании содержится подробное описание Скинии вплоть до мельчайших деталей, отмечается, что люди, исполнившие при её создании главные роли, Веселеил и Аголиав, были назначены Самим Богом и получили на то особое благословение (). Этим подчеркивается, что Скиния соответствовала Божьим предначертаниям о ней даже и формально: «И поставь скинию по образцу, который показан тебе на горе» ().

Аллегорически Скиния служила прообразом Церкви Христовой. Обращенностью её входа к Востоку указывалось, что ветхозаветная только ожидала явления Солнца Правды - Христа: «Сим Дух Святый показывает, что еще не открыт путь во святилище, доколе стоит прежняя скиния. Она есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего, и которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени исправления. Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть на такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» ().
В рамках более развёрнутого аллегорического толкования можно сказать, что Святилище служило прообразом Церкви Божьей на земле, а Святое Святых символизировало Небо. Опять же, будучи местом особого Божественного присутствия, Скиния прообразовала собой Божью Матерь, носившую в утробе Единородного Сына. Наконец, Скиния прообразовала Спасителя, под покровом плоти Которого скрывалось Божество.

Исход 25 глава

Сделали Мне приношение. Божественная воля была показана Израилю в Декалоге, заповеди и «законы» «книги завета» были даны Моисею, и завет между Богом и Его народом было заключен. Но постоянная форма служения не была пока еще установлена. К этому времени только «жертвенник» был установлен и даны определенные наставления относительно него (Исх.20:24-26), но полная система не была устроена, посредством чего поклонение единому истинному Богу могло бы стать эффективным средством приобретения людей в братстве и повиновении, и предупреждения их от многобожия язычников. У людей должна была быть привилегия участвовать в строительстве того места, которое должно было стать местом обитания Бога.

У которого будет усердие. Буквально, «кого побуждает сердце его». Бог желал только тех даров, которые исходили от сердца, а не только от рук или кошелька. Он принял бы только то, что было добровольно и «охотно» дано (2Кор.9:6-7). Только того, кто дает от сердца, имя будет вписано у Бога, поскольку он один дает в духе церквей Македонии (2Кор.8:1-5). То, что люди ответили таким образом, видно из Исх.35:21-29 и 36:3–7. И скиния была построена в результате добровольных приношений. Подобный дух был засвидетельствован во время Давида, когда должен быть построен Храм (1Пар.29:1-9), и еще когда пленники, возвращавшиеся из Вавилона с Зоровавелем, восстанавливали Храм (Ездр.2:68, 69; Агг.1:12-14).

Золото. Три металла должны были использоваться в самой скинии и в его предметах. «Медь» была сплавом меди и олова и это бронза, а не медь. Когда евреи покинули Египет, они «заимствовали» сокровища у египтян (см. на Исх.3:22; 12:35, 36). Люди дали Господу лучшее из того, что они имели. Бог не примет «жертву», которая является «слепой», «хромой», или «больной» (Мал.1:8). Это не означает, что Бог ожидает, что мы дадим сверх наших возможностей, а скорее, в меру нашей возможности (2Кор.8:12).

«Лепта» вдовы (Мк.12:41-44) так же приятна Ему, как «алавастровый сосуд с драгоценным миром» (Мф.26:6-13), или «цена» имения, положенного у ног апостолов (Да.5:1-2). Это жертвование Богу лучшего из того, что имеем, относится не только к имуществу, но также и к нашим возможностям, времени и силе. Лучшие из наших способностей должны быть Его, наши самые теплые привязанности, наши самые глубокие мысли, наши самые высокие стремления. Много различных даров нужно в служении Христа, и нет ни одного столь бедного или нуждающегося в способностях человека, чтобы он не мог внести свой вклад. Мы не должны забывать урок из притчи, показанный в наказании человека с одним талантом (Мф.25:14-15, 24–30). Израильтяне собирали свои сокровища на небесах, посвятив их работе и служении Богу (Мф.6:19-21). Они не были обмануты «наживой» мира, поскольку они не намеревались «душе своей повредить» (см. Мф.16:25-26).

Шкуры барсуков. Еврейское слово, здесь переведенное как «барсук», кажется, заимствованно от египтян, слово, описывает кожу неуказанных животных; это, как также считается, связано с арабским словом «тюлень», или дюгонь или морская корова (ПП 347). У этого водного травоядного животного, которое достигает 10 - 12 футов длиной, круглая голова, грудь для кормления детенышей и разделенный хвост. Он часто встречается среди коралловых рифов Красного моря. Предполагается, что дюгонь дал начало легендарной русалке. Из этих шкур было сделано внешнее покрытие шатра.

Дерево ситтим. Древесина акации. Она твердая, прочная и лучше других подходит для этого.

И устроят они мне святилище. Хотя евреи знали, как и мы, что великий Бог не может «жить» ни в каком здании, сделанном людьми (3Цар.8:27; 2Пар.2:6; Ис.66:1; Иер.23:23-24), но казалось неуместным, что может быть поклонение без храма. Кроме того, святилище представляло видимый центр поклонения единому истинному Богу и было, таким образом, защитой против многобожия язычников. Это помещало Бога рядом с Его детьми и делало Его присутствие среди них реальным. Это также было защитой от идолопоклонства (Исх.29:43, 45; (Числ.35:34). Поскольку в то время израильтяне были кочевниками, странствующими людьми, святилище должно было быть палаткой, которая могла быть легко демонтирована и перемещена с места на место. Важно отметить, что еврейское слово «святилище» никогда не относилось к языческим храмам.

Буду обитать. В духовном смысле Бог всегда стремился быть с людьми и не мог «успокоиться», пока не получал этого (Пс.132:13-16), сначала в сердцах Его людей лично (1Кор.3:16-17; 6:19) а также находясь среди любого общества, собирающихся для поклонения Ему (Мф.18:20). Система, сосредоточенная в земной скинии, указывала на Христа, который позже «жил», буквально «обитал», среди людей (Ин.1:14).

Еврейское слово shakan, «жить», означало быть постоянным жителем общества. Это тесно связано со словом Shekinah (Шекина), используемого для описания Божественной славы, которая размещалась над Престолом Господним ПП 349). Шекина была символом Божественного присутствия, как Бог и обещал «жить посреди них» (см. Исх.25:22).

Образец. Это показывает, что, хотя мастерство было человеческое, план был Божий. Бог всегда рассчитывал на участие человека, на сотрудничество в создании Его дома. В этой работе была возможность принять участие каждому человеку.

На горе Моисей видел «миниатюрный образ» небесного святилища (ПП 343; Да.7:44; Евр.8:5), «истинной скинии» (Евр.8:2). Находящийся на земле, как сказано, он был «образом» «небесного» (Евр.9:23-24), потому что был сделан «согласно образцу», показанному Моисею (Евр.8:5). Это была «копия» «большого оригинала», находящегося на небесах (ВБ 414). В видении Иоанн был сопровожден в небесное святилище (Откр.15:5), где он видел ковчег (Откр.11:19), жертвенник курений (Откр.8:3-5), и возможно, светильник (Откр.1:12; 11:4). Есть, таким образом, «бесспорное доказательство существования святилища на небесах», где на троне восседает Правитель вселенной (ВБ 415), и где служит Христос, как наш великий Первосвященник (Евр.8:1-2).

Бесполезно, однако, размышлять относительно размеров, точного вида или точного расположения небесного святилища, поскольку «никакое земное строение не могло представлять его необъятность и славу» (ПП 357). Человек создан «по подобию Бога» (Быт.1:27), но все же только Христос - «образ ипостаси Его» (Евр.1:3). Все земное смутно представляет то, что бесконечно. Моисею показали не само небесное святилище, но образ его. После, земное святилище было скопировано с того, что на небесах настолько точно, чтобы это было яркой иллюстрацией различных аспектов служения Христа от имени падшего человека (ПП 357). Мы должны сосредоточить наше внимание на том, что Он делает для нас там, как Павел пишет в послании к Евреям (Евр.3:1; 10:12, 19–22; и т.д.).

Скиния на небе, как и эта на земле, была установлена, чтобы иметь дело с грехом. Христос «приступил к Своей работе посредника» после воскресения и до вознесения 40 дней спустя (ДА 819). Он был приготовлен принять Свое священническое служение на основании того, что искупил нас кровью Своею (Евр.9:12).

Соломон знал, что даже его Храм, хотя он превзошел скинию пустыни в размерах и красоте, не мог вместить Бога (3Цар.8:27). Все же Бог относился к нему как к Своему дому (Ис.56:7), как позже к Храму Ирода (Мф.21:31). И Он, который живет «на высоте небес и во святилище», построит Свою обитель «также с сокрушенными и смиренными духом» (Ис.57:15).

10. Ковчег. Еврейское слово, таким образом переведенное, может происходить от корня, означающего, «чтобы собраться», «собраться». Если так, «ковчег» был сундуком, в котором могли бы быть собраны вещи для хранения. Связанное ассирийское слово, araЖnu, «коробка», получено из корня aramu, «покрыть».
Локоть. Евреи, как египтяне, использовали и длинный и короткий локоть. Хотя длина еврейского локття - загадка, известно, что обычный египетский локоть составлял 17.7 дюймов, а королевский локоть 20.6 дюйма. Обе меры, должно быть, были известны евреям, которые строили египетские города. Так, во время Езекии, локоть у евреев составлял приблизительно 17.5 дюймов, примерно соответствуя обычному египетскому локтю, и можно предположить, что эта мера использовалась при постройке ковчега. Соответственно, ковчег составлял приблизительно 1,11 м. в длину и 0,67 м. в ширину и высоту.
12. На четырех углах. Буквально, «его четыре угла». Кольца не были приложены к верхним «углам», но к этим четырем «ногам» или «основаниям» (ст. 22). «Брусья» или «шесты», продетые через эти кольца (ст. 13), должны были опираться на плечи мужчин, которые несли ковчег во время странствия Израиля. Эти «шесты» должны были оставаться на местах (ст. 15), чтобы избегать прикосновения к любой части ковчега, когда его поднимали или опускали. Так как эти шесты не были частью самого ковчега, прикосновение к ним не оскверняло ковчег (см. 2Цар.6:6-7).
16. Откровение. Две каменные скрижали, содержащие Десять Заповедей (Исх.30:6; 31:18; 32:15-16). Главное назначение ковчега состояло в том, чтобы служить хранилищем святого закона Бога. Поскольку каменные скрижали были отражением характера и воли Бога, и были, кроме того, написаны рукой Бога, они почитались как самый священный предмет во святилище. Святилище, поэтому, называли «скинией свидетельства» (Исх.38:21; Числ.9:15; и т.д.). Закон был также известен как «завет» (Втор.4:12, 13; 9:9–15), и ковчег, поэтому, обычно назывался «ковчегом завета» (Втор.31:26; Евр.9:4; и т.д.).

17. Престол благодати. Слово, таким образом переведенное, происходит от корня, означающего, «чтобы покрыть», то есть, «чтобы простить» грех. Это символизировало Божественное милосердие. Примечательно, что он было из «чистого золота», подразумевая, что милосердие является самым драгоценным из признаков Бога. Крышка находилась над законом, поскольку милосердие выше справедливости (Пс.84:10; 88:14). Ковчег с его справедливостью и Престол Господень с его милосердием были необходимы, чтобы показать полный характер отношений Бога с людьми. Милосердие без справедливости - слабая сентиментальность, противоречащая всем моральным принципам. С другой стороны, справедливость без милосердия - моральная жестокость, теоретически без недостатка, но отвратительная и Богу и людям.
Ковчег и Престол Господень составляли самое сердце святилища. Выше Престола Господня находилась Шекина (Shekinah), символ Божественного присутствия. Скрижали завета, находящиеся в ковчеге, свидетельствовали о том факте, что царство Бога основано на неизменном стандарте праведности (Пс.96:2), которое даже Божественная благодать, должна уважать. Благодать не может «уничтожать закон» (Рим.3:31). Когда грех прощен, требование закона к грешнику должно также быть удовлетворено. Самая цель евангелия состоит в том, чтобы обеспечить для грешника прощение его грехов верой в средство, которое «не уничтожает закон», но «утверждает» его. В то время как скрижали в ковчеге свидетельствовали против людей, Престол благодати указывал на путь, которым можно было удовлетворить требованиям закона, и грешник мог быть спасен от смерти, наказания закона. На основе одного только закона не может быть никакого воссоединения между Богом и человеком, так как грех отделяет нас от Него (Ис.59:1-2). Окропленный кровью Престол Благодати вмешивается, поскольку только благодаря посредничеству Христа от нашего имени мы можем приблизиться к Богу (Евр.7:25).
18. Херувимы. Еврейское множественное число слова «херувим». Происхождение слова сомнительно. Херувимы были укреплены на Престоле благодати с обоих концов (см. Быт.3:24). Одно крыло каждого ангела было простерто вверх, и другое покрывало тело (см. Иез.1:11) в знак почтения и смирения. Положение херувимов с их лицами, повернутыми друг к другу и направленное вниз к ковчегу, представляет почтение, с которым небесное воинство относится к закону Бога и их показывает их интерес к плану спасения.

23. Стол из дерева ситтим. Оставив святое святых, Моисей теперь описывает предметы святого места. Первый упомянутый пункт - «хлебы предложения», или «хлебы Присутствия» (RSV). Марк называет их «хлебами предложения» (Мк.2:26), буквально, «хлеб представления», то есть, хлеб представленный Богу. Павел использует то же самое греческое слово в Евр.9:2.
Этот стол составлял приблизительно 88.9 см в длину, 44.5 см в ширину и 66.7 см в высоту (см. Исх.25:10). Он должен был располагаться справа от входа, то есть к северу (Исх.40:22).
24. Золотой венец. Это было границей или лепным украшением вокруг вершины, чтобы препятствовать падению. Иосиф Флавий упоминает, что «четыре кольца» (ст.26) были вставлены в ножки стола, и через них проходили «шесты» для переноски его (Древности iii. 6. 6).
29. Блюдо. Вероятно, тарелка, в которую были помещены хлебы. «Ковши» были чашками в которых сжигался ладан, как можно видеть на барельефе стола в Арке Тита, установленной в Риме, чтобы ознаменовать захват Иерусалима в 70 году нашей эры. «Кувшины» и «чаши» использовались для возлияний, которые сопровождали мясные жертвоприношения (Лев.23:13, 18, 37; и т.д.).
30. Полагай на стол. «Хлебы предложения», или «хлебы Присутствия», состояли из 12 хлебов или пирогов, которые заменялись каждую субботу. Хлебы, которые были удалены, считались святыми, их съедали священники на «святом месте» (Лев.24:5-9). Эти 12 хлебов представляли вечную благодарность, Богу от 12 колен за благословения жизни, которые они ежедневно получали от Него. В высшем смысле этот хлеб указывал на духовный хлеб, Иисуса Христа.

31. Светильник. Предпочтительно, «подсвечник». Показанный на Арке Тита и, как подтверждал это Иосиф Флавий (Древности iii. 6. 7), «подсвечник» состоял из вертикального ствола, с каждой стороны которого вверх простирались три ветви, по парам (ст.35), на том же самом уровне. Его размеры не даны, он был сделан из чистого золота. Его ветви были украшены миндалевидными «чашечками» или «цветками«(ст.33), которые напоминали гранаты, согласно некоторым исследователям Библии, или «цветы». Один за другим лампы «подсвечника» подрезались каждый вечер на закате, и утром (Исх.27:20-21; 30:7-8; Лев.24:3-4). Они никогда не гасились, но горели все время (ПП 348). Когда священник входил в первое отделение скинии, подсвечник был с левой стороны от него, на юг (Исх.40:24).
38. Щипцы. Это были щипцы для снятия нагара, используемые, чтобы подрезать фитили ламп.
39. Талант чистого золота. Эквивалентный по весу 34.19 кг. В каком-то смысле «светильник» представлял Божий народ как моральный и духовный свет мира индивидуально (Мф.5:14-16; Фил.2:15) и как церковь (Откр.1:12, 20). Это представляло также силу Святого Духа осветить церковь (Зах.4:2-6; Откр.4:5). В высшем смысле, как ранее было сказано, это указывает на нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа (Ин.9:5), являющегося светом мира (Ин.1:4; 8:12; 12:46), который передает душе «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный», нисходящий свыше от «Отца светов» (Иак.1:17).

По материалам библейского комментария АСД

Во время пути в Ханаан израильтяне жили в шатрах и не строили никаких зданий, так как нигде не задерживались надолго. Не могли они построить и никакого специального здания, чтобы в нем молиться Богу.

Но вот Бог снова призвал Моисея к Себе, на гору Синай, и беседовал с ним целых сорок дней. На этот раз Бог повелел Моисею устроить для Него специальный шатер - скинию. Бог подробно описал Моисею, что и как надо сделать, и обещал, что даст мастерам все навыки и умения, необходимые для устройства скинии.

Снаружи скиния должна быть покрыта обычными козьими и овечьими шкурами, сказал Бог, а внутри ее следует отделать дорогими тканями, украшенными золотым и серебряным шитьем. В скинии Бог велел поместить сделанный из особого дерева и инкрустированный золотом стол для возложения жертвенных хлебов, тяжелый, вылитый из чистого золота семисвечник, а также много различной золотой посуды, необходимой для совершения жертвоприношений.

И внешний покров, и внутреннее убранство скинии следовало сделать таким образом, чтобы израильтянам легко было ее разбирать и переносить. Для облегчения переноски были предусмотрены специальные кольца, в которые вставлялись специальные шесты.

Внутри скинии Бог повелел Моисею отделить особое помещение, Святое святых, отгороженное от людских взоров плотной завесой. В Святом святых должен был находиться только один предмет - ковчег, то есть своего рода сундук, изготовленный из особой породы дерева и обложенный листами золота. Крышку ковчега следовало изготовить из чистого золота. Крышку мастера должны были украсить двумя золотыми фигурами херувимов. Причем крылья херувимов должны были, как бы накрывать ковчег. В ковчег Бог повелел положить те самые скрижали завета, которые Он вручил Моисею.

Выслушал Моисей Бога и задумался, где взять столько золота и драгоценных тканей, чтобы сделать скинию именно так, как велит Бог. Но Бог рассеял сомнения Моисея, сказав, что сами израильтяне дадут все необходимое для устройства скинии.