Семен Франк «Смысл жизни. Семен людвигович франк

Смысл жизни (размышления по поводу работ C. Франка)

В.Н. Гасилин

Главным источником размышлений является работа С.А. Франка «Смысл жизни», опубликованная в 1924 г. В статье раскрываются проблемы смысла жизни, ценностей человеческого бытия, разумного в человеке. Выделена проблематика любви, блага и истины.

Ключевые слова: С. Франк, философия, смысл жизни, ценности, мир, разум, истина.

Meaning of Life (Reflections on the works of S. Frank)

Vladimir N. Gasilin

The main source of reflection for this article is the work of S.L. Frank "The Meaning of Life", published in 1924. The present article reveals the problems of the meaning of life, the values of human existence and reason. The problems of love, good and truth are also revealed.

Keywords: S. Frank, philosophy, meaning of life, values, peace, reason, truth.

Главным источником размышлений является работа С.А. Франка «Смысл жизни», опубликованная в 1924 г. Но еще до этого Франк занимался, задумывался и стремился осмыслить эти проблемы. Франк писал об этих проблемах еще в работе «Крушение кумиров» (осень 1922 г.) .

Франк сразу же ставит вопросы: «Имеет ли жизнь вообще смысл, и если да - то какой именно? В чем смысл жизни? Или жизнь есть просто бессмыслица, бессмысленный, никчемный процесс естественного рождения, расцветания, созревания, увядания и смерти человека, как всякого другого органического существа?» 1. Думали ли об этих вопросах (а точнее о главном вопросе - в чем смысл жизни?) русские люди - разумеется - да. Вопрос о смысле жизни не «теоретический», праздный, это вопрос о самой жизни. Русские, вероятно, по своей неустроенности, неналаженности своей внешней, гражданской, бытовой и общественной жизни в прежние, «благополучные» времена отличались тем, что больше мучились вопросом о смысле жизни. Ну, и что? Теперь, говорит Франк, оглядываясь назад, на прошлое, мы делаем заключение, что мы не хотели и или не могли

видеть истинного лица жизни и потому мало заботились о его разгадке. Эти слова ныне звучат очень актуально. Кто ныне, учитывая все пережитое в XX в., задумывается о смысле жизни? Людей интересуют повседневные проблемы, связанные у многих просто с выживанием. У молодежи - с повышением социального статуса, с увеличением заработной платы, с карьерой и т.д. И как своеобразным итогом звучат слова Франка: «Происшедшее ужасающее потрясение и разрушение всей нашей общественной жизни принесло нам... одно ценнейшее, несмотря на всю его горечь, благо: оно обнаружило перед нами жизнь как она есть на самом деле2 (С. 494). И действительно, все большее число людей задумывается над вопросами, если не смысла собственной, индивидуальной жизни, сколько над вопросами о будущем России, перспективах ее дальнейшего развития, будущем страны, ее месте в мире. Внятных ответов на эти вопросы до сих пор нет. Будущее остается неопределенным. И не случайно, что число верующих в Бога (православных, мусульман) растет. Это не просто факт освобождения от прошлых «оков» атеизма. Это свидетельство о новом положении религии в обществе. Только одна религия дает ответ на вопрос о смысле жизни - таков вывод Франка. Как он писал в начале века, перед нами теперь, через увеличительное стекло наших нынешних бедствий, с явственностью предстала сама сущность жизни во всей ее превратности, скоротечности. Тягостности - во всей ее бессмысленности. И поэтому вопрос о смысле жизни приобретает исключительную остроту.

Для меня и, возможно, для многих, знакомых с творчеством С.А. Франка, ответ на вопрос о смысле жизни в его интерпретации не представляет проблемы. Ответ достаточно очевиден. Проблема состоит в обосновании ответа на данный вопрос. Такая постановка проблемы представляет несомненный интерес, прежде всего, в методологическом отношении, а также в том, насколько это обоснование может быть приемлемо как в рамках того философствования, которое осуществлял Франк, так и современного. И нельзя забывать о том, что в русской философии, особенно в философии рубежа Х1Х-ХХ вв. ответ на этот вопрос искали многие выдающиеся мыслители.

2 «Правда, - писал Франк, - большинство русских людей еще старается отогнать от себя эти грозные и тоскливые думы страстной мечтой о будущем обновлении и возрождении нашей общей русской жизни. Русские люди вообще имели привычку жить мечтами о будущем... Но никогда. Быть может, это духовное состояние не было так распространено, как именно теперь... Нельзя ведь отрицать, что должен же наконец рано или поздно наступить день, когда русская жизнь выберется из той трясины, в которую она попала...» [С. 496 - 497].

В словосочетании обсуждаемого вопроса первое место занимает слово «жизнь», а не «смысл». Жизнь - непостижима и не выразима в понятии, о чем свидетельствуют представители «философии жизни»; она - творение Божье. Об этом писали выдающиеся русские философы и богословы. H.A. Бердяев полагал, что мир, в котором мы живем - это тяжелый мир, подчиненный необходимости, где нет свободы, все ограничено и относительно. С.Н. Булгаков писал, что «логическое мышление соответствует лишь теперешнему, греховному, раздробленному состоянию мира и человечества, оно есть болезнь и порождение несовершеннолетия» .

Конечно, каждый человек, который задумывался над этим вопросом, давал и будет давать свой на него ответ. На мой взгляд, не следует стремиться подводить эти ответы под один знаменатель, искать какой-то один общий ответ. Конечно, такого рода поиски очень заманчивы, но они сродни поискам эликсира бессмертия... За рубежом происходило то же.

Как здесь не вспомнить Тейяра де Шардена. Он в своей «Божественной среде» наметил два основных пути: обожение активности и обожение пассивности. Ни тот, ни другой путь вроде бы не противоречат догматике.

В рамках первого пути «возможный конфликт может окончиться одним из трех способов: 1. Христианин подавит интерес, вкус к внешнему миру, попытается жить в мире, обоженном путем исключения земного; 2. Оттолкнет евангельские заповеди и решит жить, как ему покажется, настоящей человеческой жизнью; 3. Откажется понять несовершенный внешний мир, не предастся Богу, он смирится с «двойной» жизнью. Эти три пути, как писал Тейяр де Шарден, опасны, что очевидно. Но есть четвертый способ разрешить проблему: увидеть, что можно примирить и оплодотворить одно другим: любовь к миру, усилие безразличия и усилие развития.

В рамках второго способа наше восхождение в область неупорядоченного есть также две «стороны», «энергии». 1. Дружественные, поддерживающие наше усилие и благоприятные. 2. Враждебные энергии, «которые противодействуют нашим стремлениям, задерживают или отклоняют наше движение к сверхбытию и ограничивают... способности к развитию: это пассивные силы умаления»» . Но и это направление не является перспективным.

Многие люди стремятся устроить свою жизнь как можно комфортнее, иметь как можно больше благ и т.д. «По-видимому, -пишет Франк, - умение «устраиваться в жизни», добывать жизненные блага, утверждать и расширять свою позицию в жизнен-

ной борьбе обратно пропорционально вниманию, уделяемому вопросу о «смысле жизни»» [С. 493]. И это вполне оправданно, поскольку любой разумный человек всегда стремится к лучшему; это не просто какой-то эвдомонизм, нет - это, так сказать, естественное стремление, может быть - инстинкт.

И тут встает извечный русский вопрос, актуализированный Н.Г. Чернышевским. Действительно, вопрос о смысле жизни связан с направлением деятельности, ибо жизнь и ее смысл - это деятельность, жизненная деятельность. Что делать?

Этот вопрос может иметь весьма различные смыслы. Франк полагает, что единственно вполне разумный смысл, допускающий точный ответ, он имеет, когда под ним подразумевается отыскание пути или средства к какой-то цели. Цель - это тот материальный или идеальный феномен, который стремится достичь человек. Ради чего? Ведь смысл жизни - это просто достижение цели, а, наверное, осознание своей жизни, ее предназначения.

Все люди не праведники, ни злодеи, ни добрые, ни злые. Немножко того и другого. Они - никакие, обыкновенная посредственность [цит по 4, С. 14]. Какие люди оставляют самый сильный вклад в истории? Ответ Клавдия: «Я делю их на четыре группы: В первую входят негодяи с каменным лицом; ярким примером таких людей был Макрон... Затем идут праведники с таким же каменным сердцем, выдающимся примером которых был Катон Цензор... К третьей группе относятся праведники с золотым сердцем, такие как Афинодор и... Германик. А к последней и самой малочисленной группе - негодяи с золотым сердцем, и среди них трудно представить более идеальный образец, чем Ирод Агриппа»...

Франк справедливо замечает, что вопрос «что мне делать?» со значением «к чему мне стремиться?», «какую жизненную цель себе поставить?» «поднимается тогда, когда вопрошающему неясно само содержание высшей, последней, все остальное определяющей цели и ценности жизни» [С. 501].

Получается, что вопрос о смысле жизни затрагивает, может быть и неосознанно, фундаментальные философские проблемы, что продемонстрировано в работе Франка.

Типично русский смысл вопроса «что делать», заостренный в свое время Н.Г. Чернышевским, связан с вопросом: «что делать мне и другим, чтобы спасти мир и тем оправдать свою жизнь?» В основе этого вопроса лежит ряд предпосылок и условий (о которых далее). Установка одна: человек призван преобразовать мир и спасти его, чтобы реализовалась его высшая цель. И вопрос состоит в том, как найти то общее дело, которое осуществит спасение мира? Поиском ответа на этот вопрос занимался Федоров. Но

нужно ли преобразовывать мир для этого? Ведь согласно христианской традиции мир был создан всемогущим и всезнающим Богом. Что в этом творении может изменить тварь, менее совершенная, чем Творец? Ответ давался неоднократно; суть - изменить, прежде всего, социально-политический строй. Что и реализовалось большевиками в результате революции 1917 г. (и не только ими). Все варианты сходятся к одному: В основе их «лежит непосредственное убеждение, что есть такое единое общее дело, которое спасет мир, и соучастие в котором впервые дарует смысл жизни личности» [с. 504 - 505]. Это вера в смысл жизни через соучастие в общем деле, которое спасет мир. Франк справедливо замечает, что это - продукт нравственной слепоты: «Гордые спасатели мира, противопоставившие себя и свои стремления как высшее разумное и благое начало злу и хаосу всей реальной жизни, оказались сами проявлением и продуктом - притом одним из самых худших - этой самой злой и хаотической русской действительности...» [С. 506].

Но вернемся цели, ведь смысл жизни вроде бы предполагает, что жизнь имеет цель. По поводу цели и ее интерпретации существует обширная литература. В данном случае следует выделить то важное, что относится к определению смысла жизни.

Здесь мы опять сталкиваемся с многозначностью употребляемых терминов: смысл, цель, средства, жизнь, и т.д.

Жизнь и цель, несомненно, связаны, хотя и не для всех людей и во всех обстоятельствах. Они все же производны от человека. Это приводит к дилемме: «Одно из двух: или жизнь в целом имеет смысл - тогда она должна иметь его в каждое свое мгновение... или же этого нет, и жизнь, наша настоящая жизнь, бессмысленна, и тогда нет спасения от бессмыслицы, и все грядущее блаженство мира не искупает и не в силах искупить ее...[С. 508]. Напомню, что вслед за Франком мы ищем смысл (полный), жизни как единого целого. А как же «я», тогда оно должно осознаваться как вневременное и всеобъемлющее целое, ибо в этом контексте мы спрашиваем: имеет ли оно «смысл» и в чем он состоит? «Поэтому мировой смысл, смысл жизни, - пишет Франк, - никогда не может быть осуществлен во времени, ни вообще приурочен к какому-либо времени. Он или есть - раз навсегда! Или уже его нет - и тогда тоже - раз и навсегда!» [С.509].

Чтобы искать смысл жизни и найти его, пишет Франк, надо остановиться, сосредоточиться, ни о чем не «хлопотать», ничего не делать. Тогда вопрос «Что делать?» просто отпадает, точнее, он неправомерен. И поиски смысла жизни продолжаются. И тут мы вплотную подходим к условиям возможности смысла жизни.

Прежде всего, следует определиться со смыслом. Под «смыслом» Франк понимает примерно то же, что «разумность», а разумное в относительном смысле - то, что целесообразно, ведет к цели. Цель - разумна? Всегда ли? Средство разумно, когда оно ведет к цели. А вот цель не всегда бывает разумной. Здесь возникает еще одна категория, связанная со смыслом, которой мы не хотим касаться, - целесообразность. Смысл всегда относителен, он предполагает смысл для чего-то. «Жизнь же в целом никакой цели не имеет, а потому о «смысле» ее нельзя ставить вопроса» [С. 514]. Вот это странный результат, выходит, что наша жизнь - стихийный процесс изживания ее... Такой вывод не устраивает Франка, и дело не в аргументах, которые он основательно приводит против подобного подхода осмысления жизни; он все же утверждает смысл жизни, ее самодовлеющую ценность и стремится найти этот смысл: «жизнь должна быть служением высшему и абсолютному благу» [С. 515], не какому-то безличному абсолюту, как у Гегеля. Франк приводит слова Белинского, который, ознакомившись с позицией Гегеля, с негодованием воскликнул: «так это я, значит, не для себя самого познаю и живу, а для развития какого-то абсолютного духа. Стану я для него трудиться!»3 .

Смысл жизни связывается здесь с благом, «благом для меня» (и в субъективном, и в объективном смысле). Под благом в объективном смысле понимается самодовлеющая ценность или самоцель; под благом в субъективном смысле - нечто приятное, нужное и полезное нам.

Первое условие осмысленности жизни состоит в том, что «мы прекратили бессмысленную погоню за самой жизнью, а отдали бы ее служению чему-то высшему, имеющему оправдание в самом себе» [С. 517]. Но что это такое? Какова тогда цель? Жизнь в благе, или благая жизнь, или благо как жизнь: такова ли цель наших стремлений? Ведь абсолютная противоположность всякой разумной цели есть смерть, небытие. Искомое благо не может быть только «идеалом», но должно быть живым бытием, удовлетворяющим нас. Что это?

Любовь? Когда мы любим, и ищем в любви то, что нас удовлетворяет, хотим вкусить только личных радостей от нее, мы занимаемся развратом, а не подлинной любовью. «Любовь, - пишет Франк, - не есть холодна и пустая, эгоистическая жажда наслаждения, но и любовь не есть рабское служение, уничтожения себя для другого. Любовь есть такое преодоление нашей корыстной

3 Но это не первое знакомство Белинского с Гегелем, а уже зрелое. См.: .

личной жизни, которое именно дарует нам блаженную полноту подлинной жизни и тем осмысливает нашу жизнь [С. 518].

Но, как замечает Франк, «любовь к земному человеческому существу сама по себе не дает подлинного, последнего смысла жизни [С. 518]. Вмешивается временной фактор, который неизбежно выводит на проблему вечной жизни. «Живое благо, или благо как жизнь, должно быть вечной жизнью, и эта вечная жизнь должна быть моей личной жизнью. Моя жизнь может быть осмыслена, только если она обладает вечностью» [С.519]. И есть еще одно условие осмысленности жизни. «Не только фактически я должен служить высшему благу и, пребывая в нем и пропитывая им свою жизнь, тем обретать истинную жизнь; но я должен так же непрерывно разумно сознавать все это соотношение; ибо если я бессознательно участвую в этом служении, оно только бессознательно для меня обогащает меня, то я по-прежнему сознаю свою жизнь пребывающей во тьме бессмысленности...» [С. 510-520].

Таким образом, итог размышлений Франка состоит в следующем: для того, чтобы жизнь имела смысл необходимы два условия: «существование Бога и наша собственная причастность ему, достижимость для нас жизни в Боге или божественной жизни» [С. 521]. Достаточны ли эти условия?

«Жизнь есть подлинная живая Истина» [С. 521]. Но как же найти эту Истину? Ведь жизнь вроде бы бессмысленна? И Франк приводит основательные аргументы в пользу бессмысленности жизни. Они вроде бы очевидны. Эти рассуждения приводят его к вопросу: «есть ли умозаключение от эмпирической природы мира и жизни достаточный и единственный критерий для решения вопроса о смысле жизни?» [С. 533]. Франк полагает, что ответить на этот вопрос можно отрицательно: любой ответ содержит в себе внутреннее логическое противоречие: если мы понимаем и разумно утверждаем бессмысленность жизни, то, значит, на свете не все бессмысленно, в том числе и жизнь. «Не есть ли это, - снова спрашивает Франк, - особое и особенное бессмысленное издевательство мировой судьбы над человеком - даровать ему духовный взор, чтобы он видел свое бессилие перед слепыми силами и безысходно мучился им?» [С. 534]. Нет! В нашем бытии есть начало иного, вечного бытия (хотя и замутненное нашей чувственной ограниченностью). И вот это знание «удостоверяет нас не только в собственном, внутреннем сверхэмпирическом бытии, но и в бытии божественного и всеобъемлющего, свехмирового начала Истины, хотя бы лишь как света чистого знания» [С. 537].

Искать смысл жизни в сиюминутном, эмпирическом бытии нельзя. Этот смысл выходит за его пределы. Разум, данный чело-

веку, оказывается бессильным. Но можно ли полагаться только на разум? Ведь есть еще и чувства, которые играют в жизни человека не меньшую роль, выводят его за пределы этого бытия, вопреки бытию. Отсюда ясно, что «смысл жизни нельзя найти в готовом виде раз и навсегда данным, уже утвержденным в бытии, а можно только добиваться его осуществления - таков вывод С.Л. Франка.

Литература

1. Белинский В.Г. В воспоминаниях современников. М.: Художественная литература. 1977.

2. Белинский В.Г. Собрание соч., Т. 9. М.: Художественная литература. 1982.

3. Булгаков С.Н. Свет невечерний. Созерцания и умозрения. М. 1994.

4. Грейвз Р. Божественный Клавдий. М. 1992.

5. Тейяр де Шарден П. Божественная среда. Пер.с франц. О.С. Вайнер, Я.Г. Кротова и З.А. Масленниковой. Вступ. ст. прот. Александр Мень. М.: Издательство «Ренессанс» СП «ИВО - СцЦ». 1992.

6. Франк С. Смысл жизни // Смысл жизни: Антология. /Сост., общ. ред., предисл. и прим. Н.К. Гаврюпшна. М.: Издательская группа «Прогресс-Культура». 1994.

7. Франк С.Л. Сочинения. М., «Правда». 1990.

Семён Людвигович Франк (1877, Москва -1950, Лондон), сын врача, иудейского вероисповедания, крещение принял в 1912 г., еще будучи гимназистом, принимал участие в марксистском кружке под влиянием чего поступил на юридический факультет Московского Университета. В 1889 г. был арестован и выслан из университетских городов и уехал за границу, где работал в Берлине и Мюнхене (по политической экономии и философии). После сдачи магистерского экзамена Франк (1912 г.) стал приватдоцентом Петербургского Университета. В 1922 г. был вместе с другими выслан из России, устроился в Берлине и вошёл в состав Религиозно Философской Академии, организованной Н. А. Бердяевым. Франку принадлежит очень много работ по философии. Основные работы “Предмет знания”, “Методология общественных наук”, “Введение в философию”, “Духовные основы общества”, “Непостижимое”, “Свет во тьме”, “С нами бог”, “Реальность и человек”. По мнению В. В. Зеньковского, по силе философского зрения Франка без колебания можно назвать самым выдающимся русским философом вообще. Нас интересует его работа “Смысл жизни”. Анализа этой работы нет ни у Зеньковского, ни у Н. О. Лосского.

Автор утверждает, что единый вопрос о смысле жизни волнует и мучает в глубине души каждого человека, даже самого тупого, заплывшего жиром или духовно спящего человека, поскольку факт приближения смерти есть для всякого человека грозное и неотвязное напоминание нерешенного, отложенного в сторону вопроса о смысле жизни. Этот вопрос не теоретический вопрос, не предмет праздной умственной игры; этот вопрос есть вопрос самой жизни, он так же страшен и, собственно говоря, ещё гораздо более страшен, чем при тяжкой нужде вопрос о куске хлеба для утоления голода, говорит Франк. Но огромное большинство людей отмахивается от него и находит жизненную мудрость в такой страусовой политике. Вероятно, умение устраиваться в жизни добывать жизненные блага обратно пропорционально вниманию, уделяемому вопросу о смысле жизни. Парадокс заключается в том, что чем спокойнее, чем более размерена и упорядочена внешняя жизнь, чем более занята текущими делами и земными интересами, тем глубже та душевная могила, в которой похоронен вопрос о смысле жизни. Автор отмечает, что русские люди гораздо больше других задумывались над этим вопросом. Происшедшее ужасающее потрясение в лице большевистской революции, несмотря на всю его горечь, принесло русским одно ценнейшее благо: оно обнажило перед нами жизнь как она есть на самом деле. Выходит так, что мы часто думали о том, что именно большевики выдумали болезни, смерть, старость, нужду, бессмысленность жизни. Они, конечно, не выдумали и не впервые внесли в жизнь, а только значительно усилили, разрушив то внешнее и, с более глубокой точки зрения, всё-таки призрачное благополучие, которое прежде царило в жизни. Ведь и раньше люди умирали и умирали почти всегда преждевременно, не доделав своего дела, и бессмысленно случайно; и раньше все жизненные блага богатство, здоровье, слава, общественное положение были шатки и ненадёжны; и раньше мудрость русского народа знала, что от сумы и от тюрьмы никто не должен отрекаться. Автор проводит чёткую мысль, что ни один народ не вынес столько горя и страданий как русский, он, конечно, сам вкусил всю горечь эмиграции (так сказать, добровольной), русские эмигранты ощутили близость и грозную реальность смерти, но разве это только реальность сегодняшнего дня? Франк отвечает: Среди роскошного и беспечного быта придворной среды восемнадцатого века русский поэт восклицал: Где стол бы яств, там гроб стоит; где пиршеств раздавались клики надгробные там стонут лики и бледна смерть на всех глядит. Мы обречены на тяжкий, изнуряющий труд ради ежедневного пропитания но разве уже Адаму, при изгнании из рая, не было предречено и заповедано: В поте лица своего ты будешь есть хлеб свой? Вполне понятно, что люди потерявшие родину (а также и живущие на теперешней родине, обречённые на тяжкий труд для своего пропитания) вынуждены ставить себе вопрос: для чего жить? Для чего тянуть эту нелепую и тягостную лямку? Чем оправданы наши страдания? Где найти незыблемую опору, чтобы не упасть под тяжестью жизненной нужды? Русские люди вообще привыкли жить мечтами о будущем, презрение и равнодушие к настоящему и внутренняя лживая, неосновательная идеализация будущего это духовное состояние и есть ведь последний корень той нравственной болезни, которую мы называем революционностью и которая загубила русскую жизнь. Но возникает ещё один вопрос долго ли мы должны и можем ждать и можно ли проводить нашу жизнь в бездейственном и бессмысленном, неопределённо долгом ожидании? Можно ли обновить общую жизнь, не зная для себя самого, для чего ты вообще живёшь и какой вечный, объективный смысл имеет жизнь в её целом? Нет, от вопроса о смысле жизни нам именно нам, в нашем нынешнем положении и духовном состоянии никуда не уйти.

Что делать? типичный вопрос, к которому привык русский интеллигент. Что мне делать в данном случае? такой вопрос ставим себе ежедневно и каждый шаг нашей практической жизни есть смысл и законность вопроса Что делать? в такой совершенно конкретной и рассудочно- деловой его форме, но такой вопрос по отношению к смыслу жизни не имеет в виду сродство к достижению определённой цели, а вопрос о самой цели жизни и деятельности. Жизнь так, как она непосредственно течёт, определяемая стихийными силами, бессмысленна; что нужно сделать, как наладить жизнь, чтобы она стала осмысленной? Что делать мне и другим, чтобы спасти мир и тем впервые оправдать свою жизнь? Как переделать мир, чтобы осуществить в нём абсолютный смысл? Толстовцы на вопрос что делать? отвечают: нравственно совершенствоваться, т. е. они не усматривают насильственную революционную деятельность, а внутреннюю воспитательную деятельность над самим собой и другими, скажем, вегетарианство, земледельческий труд и т. п., но дело толстовцев остаётся делом, т. е. по человеческому замыслу и человеческими силами осуществляемая планомерная мировая реформа, освобождающая мир от зла и тем осмысливающая жизнь. А вот по силам ли это сделать людям? Думается, что нет, это иллюзия, так как человек, как часть и соучастник мировой жизни, не может сделать никакого такого дела, которое бы спасло его и придало смысл его жизни. Франк ясно выразил эту мысль: Искать недостающего смысла жизни в каком-либо деле, в совершении чего-то значит впадать в иллюзию, как будто человек сам может сотворить смысл своей жизни. И тут же он продолжает: Чтобы искать смысл жизни не говоря уже о том, чтобы найти его, надо прежде всего остановиться, сосредоточиться и ни о чём не хлопотать. А на вопрос: Что делать, чтобы переделать мир на лучший лад? Один ответ: Ничего потому что этот замысел превышает человеческие силы. Значит надо задавать не вопрос: Как мне переделать мир, чтобы его спасти?, а Как мне самому жить, чтобы не утонуть и не погибнуть в этом хаосе жизни? Далее автор отсылает к Евангелию, т. е. к христианской вере. Итак, что делать? правомерно значит только: Как жить, чтобы осмыслить и через то незыблемо утвердить свою жизнь? Другими словами, не через какое-либо человеческое дело преодолевается бессмысленность жизни и вносится в неё смысл, а единственное человеческое дело только в том и состоит, чтобы вне всяких частных, земных дел искать и найти смысл жизни. Но где его искать и как найти?

Условие возможности смысла жизни. Постараемся вдуматься, что это означает найти смысл жизни, точнее, чего мы, собственно, ищем, какой смысл вкладываем в само понятие смысл жизни и при каких условиях мы посчитали бы его осуществлённым? Вопрос о смысле чего-либо имеет всегда относительное значение, он предполагает смысл для чего-нибудь, целесообразность при достижении определённой цели. Жизнь же в целом никакой цели не имеет, и потому о смысле её нельзя ставить вопроса, пишет Франк. Жизнь наша осмыслена, когда она служит какой-то разумной цели, содержанием которой не может быть просто сама эта эмпирическая жизнь, она должна быть высшему и абсолютному благу. Высшее же благо не может быть не чем иным, кроме самой жизни. Жизнь во благе, или благая жизнь вот цель наших стремлений. Франк подводит такой итог: Для того чтобы жизнь имела смысл, необходимы два условия: существование Бога и наша собственная причастность ему, достижимая для нас в жизни в Боге или божественной жизни.

Бессмысленность жизни. Что жизнь, как она фактически есть, бессмысленна, что она ни в малейшей мере не удовлетворяет условиям, при которых её можно было бы признать имеющей смысл, это есть истина, в которой нас всё убеждает: и личный опыт, и непосредственные наблюдения над жизнью, и историческое познание судьбы человечества, и естественнонаучное познание мирового устройства и мировой эволюции. Франк сделал ссылки на древних мудрецов, на Экклесиаст из Библии и сказал, что как бессмысленна каждая единичная жизнь человека, так же бессмысленна и общая жизнь человечества; и даже сослался на Освальда Шпенглера, что всемирная история есть принципиально бессмысленная смена рождения, расцветания, упадка и смерти отдельных культур. Индивидуальная человеческая жизнь в её эмпирическом осуществлении имеет только один смысл научить нас той жизненной мудрости, что счастье неосуществимо, что все наши мечты были иллюзорны и что процесс жизни, как таковой, бессмыслен, так и всечеловеческая жизнь есть тяжкая опытная школа, необходимая для очищения нас от иллюзий всечеловеческого счастья, для обличения суетности и обманчивости всех наших упований на воплощение в этом мире царства добра и правды, всех наших человеческих замыслов идеального общественного самоустроения. Рассматривая мир, как он есть, мы неизбежно приходим в вопросе о его первопричине или о действии бога в нём к дилемме. Одно из двух: или Бога совсем нет, и мир есть творение бессмысленной слепой силы, или же Бог есть, как всеблагое и всеведущее существо, есть, но тогда он не всемогущ и не есть Творец и единодержавный Промыслитель мира. Но в том и другом случае, если Бога нет, и если он не в силах нам помочь и нас спасти от мирового зла и бессмыслия наша жизнь одинаково бессмысленна. Но даже и существование Бога мало для обретения смысла нашей жизни: для этого нужна возможность нашего человеческого соучастия в свете и жизни Божества, нужна вечность, совершенная просветлённость и покой удовлетворённости нашей собственной, человеческой жизни. Резюме Франка такое: Бессмысленность жизни открылась не со вчерашнего дня, её утверждала древняя мудрость. И всё же человечество издавна имело религиозное сознание, верило в Бога и возможность спасения человека и тем утверждало осуществимость смысла жизни. Мы должны сами глубже вдуматься в дело, полнее оценить мотивы руководящие религиозным сознанием человечества и поставить теперь себе вопрос: есть ли умозаключение от эмпирической природы мира и жизни достаточный и единственный критерий для решения вопроса о смысле жизни?

Самоочевидность истинного бытия. Ответ напрашивается быть отрицательным, но есть одно и очень важное. Раз мы ясно видим нашу слепоту, значит, мы всё же не совсем слепы, но и зрячи, ибо существо, абсолютно и всецело лишённое смысла, не могло бы осознавать свою бессмысленность. Если бы жизнь и мир были сплошным хаосом слепых, бессмысленных сил, то в них не нашлось бы существа, которое это сознавало и высказывало бы. Итак, мир так устроен, что, будучи слепым и бессмысленным в своём течении, в своих действенных силах, он, в лице человеческого разума, вместе с тем пронизан лучом света, озарён знанием самого себя. Франк пишет, что мы искали этот смысл не там, где есть надежда его найти, и что этой тёмной и хаотической областью совсем не исчерпывается бытие, а есть целый новый и неизмеримо более глубокий и прочный мир мир истинного, духовного бытия.

И если человек обращается к собственному исканию смысла жизни, то он ясно видит, что оно само есть проявление в нём реальности того, что он ищет. Ведь искание Бога есть уже действие бога в человеческой душе. Не только Бог есть вообще, иначе мы не могли бы Его помыслить и искать. Он в нас действует, и именно Его действие обнаруживается в этом странном, столь нецелесообразном и непонятном с мирской точки зрения нашем беспокойстве, нашей неудовлетворённости, нашем искании того, что в мире не бывает Ты создал нас для Себя, и неспокойно сердце наше, пока не найдёт Тебя. Франк с уверенностью заявляет: Добро, вечность, полнота блаженной удовлетворённости, как и свет истины всё то, что нам нужно для того, чтобы наша жизнь обрела смысл,

Оправдание веры. Данная глава практически посвящена ссылкам на Евангелие. Автор убеждён, что человек если твёрдо усвоит и верно усвоит Слово Божие, то жизнь будет иметь смысл, и этот смысл легко и просто осуществится для каждого из нас, ибо Бог с нами, в нас. Далее Франк задаёт вопрос: Но зачем же нужно было вообще существование этого бессмысленного мира? Отчего Бог не мог сотворить человека и вселенскую жизнь так, чтобы она сразу раз и навсегда была в Нём, была проникнута Его благодатью и Его разумом? Кому и для чего нужны наши страдания, наши немощи, наша слепота. Раз они есть, жизнь всё-таки бессмысленна и нельзя найти ей никакого оправдания. Но ведь пути Господни неисповедимы, мы забываем, что Бог, будучи всеблаг и всеведущ, ведает те глубины блага и разума, которые нам недоступны. Очевидно, бессмысленность жизни нужна как преграда, требующая преодоления, ибо широки врата и пространен путь, ведущей в погибель, и тесны врата и узок путь, ведущий в жизнь. Следует понять, что смысл жизни не дан, он задан. Смысл нашей жизни должен быть в нас, мы сами своею жизнью должны являть его. Найти смысл жизни значит сделать так, чтобы он был, напрячь свои внутренние силы для его обнаружения, более того для его осуществления, поэтому искание смысла жизни есть всегда борьба за смысл против бессмыслицы.

Осмысление жизни. Искание смысла жизни есть собственно осмысление жизни раскрытие и внесение в неё смысла, который вне нашей духовной действительности не только не мог бы быть найден, но в эмпирической жизни и не существовал бы. Человек, живущий в суете непрерывного внешнего общения с множеством людей, готовый во всём им подражать, быть, как все и жить вместе со всеми, знающий только наружную поверхность земной жизни, оказывается никчёмным существом, никому не нужным и вечно одиноким, ибо в нём мало внутренней духовной работы. Наше отравленное материализмом время совершенно утратило понятие о вселенской, космической, магической силе молитв и духовного подвига. Одинокий волшебник в своей келье, в затворе, невидимый и неслышимый никем, творит дело, сразу действующее на жизнь в целом и затрагивающее всех людей. Франк пишет: Смысл жизни в её утверждённости в вечном, он осуществляется, когда в нас и вокруг нас проступает вечное начало... лишь поскольку наша жизнь и наш труд соприкасается с вечным, живёт в нём, проникается им, мы можем рассчитывать вообще на достижение смысла жизни. Чтобы существенно изменить нашу жизнь и исправить её, мы должны усовершенствовать её сразу как целое Единственное дело, осмысливающее жизнь есть не что иное, как действенное соучастие в Богочеловеческой жизни. И мы понимаем слова Спасителя, на вопрос: что нам делать?, отвечавшего: Вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал.(Ев. Иоанн, 6, 29)

О духовном и мирском делании. Но как же быть со всеми остальными человеческими делами, со всеми интересами нашей эмпирической жизни, со всем тем, что отовсюду нас окружает и заполняет нашу обычную жизнь? Автор книги даёт ответ: Жизнь осмысливается только отречением от её эмпирического содержания; твёрдую подлинную опору для неё мы находим лишь вне её; лишь перешагнув за пределы мира, мы отыскиваем ту вечную основу, на которой он утверждён. Пребывая в нём мы охвачены и вместе с ним шатаемся и кружимся в бессмысленном вихре. Это значит, что никакое земное человеческое дело, никакой земной интерес не может осмыслить жизнь, и в этом отношении они все совершенно бессмысленны; но когда жизнь уже осмыслена иным началом своею последней глубиной, то она осмысленна всецело и, следовательно, всё её содержание. Жизнь как наслаждение, власть, богатство, как упоённость миром и самим собой есть бессмыслица; жизнь как служение есть Богочеловеческое дело и, следовательно, всецело осмысленно. Но нужно помнить, что человек праведно свободен от мирского труда и мирской борьбы только в том случае, если он в своей духовной жизни осуществляет ещё более тяжкий труд, ведёт ещё более опасную и трудную борьбу. Серафим Саровский, простоявший на коленях на камне 1000 дней и ночей и говоривший о цели этого подвига: Томню томящего мя обнаружил неизмеримо больше терпения и мужества, чем самый герой-солдат на войне. Кто живёт в сегодняшнем дне, не отдаваясь ему, а подчиняя его себе, тот живёт в вечности. Своё нравственно-психологическое выражение такая правильная установка находит в смирении, в сознании ограниченности своих сил и вместе с тем в душевной тишине и прочности, с какою совершаются эти дела сегодняшнего дня, это соучастие в конкретной жизни мира; тогда как идолопоклонническое служение миру, с другой стороны, всегда проявляется в гордыне и восторженности и связано с чувством беспокойства, неуверенности и суеты. Таким образом, внешнее, мирское делание, будучи производным от основного, духовного делания и им только осмысляясь, должно стоять в нашей общей духовной жизни на надлежащем ему месте, чтобы не было опрокинуто нормальное духовное равновесие. Силы духа, укреплённые и питаемые изнутри, должны свободно изливаться наружу, ибо вера без дел мертва, свет, идущий из глубины, должен озарять тьму вовне. Но силы духа не должны идти в услужение и в плен к бессмысленным силам мира, и тьма не должна заглушить вечного Света.

Литература:

Н.О. Лосский, История русской философии, Москва, 1991, с. 339-372

В.В. Зеньковский; История русской философии, Т. 2, ч. 2, Ленинград Эго, 1991, с.157-179

Вопросы философии № 3, 1992, Москва, Наука, 1992, Материалы к биографии С.Л. Франка, с. 128-130

С.Л. Франк, Духовные основы общества, Москва, Изд. Республика, 1992, Смысл жизни, с. 148-216

Вступление.
Истинная жизнь и ее сущность.
Поиски смысла жизни.
Вывод

1. Вступление.

Семен Людвигович Франк. Годы жизни: родился в 1877 году в Москве, умер в 1950 году в Лондоне.

С. Л. Франк продолжил фундаментальное исследование мировоззренческих проблем в уже сложившейся русской философии. Франк был философом, который пытался разъяснить природу человеческой души и знаний человека. Философское учение Франка было высоко религиозно. Он был одним из тех философов XX века, кто в процессе поиска мировоззрения наивысшей духовности пришел к выводу, что таковым является христианство, выражающее общечеловеческие духовные ценности и подлинное существо духовности. Сам же Франк говорил: “Я не богослов, я философ”. Франк называл свою концепцию: “метафизическим (философским) реализмом”. Его философия- реалистичная философия духовности, высоко поднимающая проблему человека и нацеливающая на достижение духовного единства всего человечества.

2. Истинная жизнь и ее сущность.

В своем учении Франк говорит об истинной жизни и смысле жизни. “Истинная жизнь есть жизнь во всеобъемлющем единстве, неустанное служение абсолютному целому; мы впервые подлинно обретаем себя и свою жизнь, когда жертвуем собой и укрепляем существо в ином- в Боге, как первоисточнике всячекой жизни. ” Но тем, самым по мнению Франка, мы связываем себя со всем живущем на Земле, и прежде всего- с нашими ближними и их судьбой: “Любовь есть основа человеческой жизни, само ее существо. ” Жить истинной жизнью, жить в вере значит жить в постоянном напряжении всех своих сил, целиком жить в настоящем, жить “полным”, “большим” сознанием того, что любой предмет, любая внешняя данность открывается в ее несказанности, значительности, таинственной глубине. По мнению Франка: “Это есть подлинный труд, подлинная борьба, подлинное творчество, в котором мы усилием творческой воли преображаем в реальность, творим нечто совершенно иное, небывалое- именно преображенную реальность нашего существа, нового человека…” Исходя из этих соображений Франк пытается определить смысл жизни. Он определяет основной труд человеческой, жизни, как “религиозное внутреннее делание, аскетичную борьбу с самим собой. ” Этот труд закладывает фундамент жизни. “Все внешние человеческие дела, все способы внешнего устроения и упорядочения жизни опираются на внутреннее дело- на осмысление жизни через духовное делание, через взращивание в себе сил добра и правды, через действенное вживание человека в первоисточник жизни- Бога. ”

3. Поиски смысла жизни.

“Смысл жизни”, пишет Франк- “в ее утвержденности в вечном, он осуществляется, когда в нас и вокруг нас проступает вечное начало. Лишь поскольку наша жизнь и наш труд соприкасается с вечным, живет в нем, проникается им, мы можем рассчитывать вообще на достижение смысла жизни. ” При этом он выводит противоречие: “Чтобы существенно изменить нашу жизнь и исправить ее, мы должны усовершенствовать ее сразу, как целое; а во времени она дана лишь по частям, и, живя во времени, мы живем лишь в малом, переходящем ее отрывке. ” Поиски смысла жизни- укрепление в себе веры, которая представляет собой напряженное внутреннее действие по преобразованию нашей жизни. В глубине человека совершается творческое и плодотворное дело, являющееся основным делом человека. То есть внутри человека совершается творческое и плодотворное дело, являющееся его основным делом. Оно состоит в действенном утверждении себя в первоисточнике жизни, в молитвенном подвиге, в обращении человеческой души к богу, в аскетическом подвиге борьбы с мутью и слепотой наших чувственных страстей, нашей гордыни и эгоизма.

4. Вывод.

Сами поиски смысла жизни уже дают осмысленность нашему существованию. Смысл жизни нельзя найти готовым, раз и навсегда данным и утвержденным в бытие. Смысл жизни не дан, а задан. Все готовое и существующее независимо от нас есть либо мертвое, либо чуждое и нам непригодное. Смысл жизни должен быть живым, так как он- смысл нашей жизни, он находится внутри, а не во вне нас.

2. «Что делать?»

· Какую формулировку в русском сознании приобретает проблема смысла жизни?

· Какие варианты ответов на вопрос «Что делать?» известны русской культуре? В чем их сходство?

· В чем Франк усматривает религиозные истоки идеи общего дела, которое спасет мир и соучастие в котором дарует смысл жизни личности?/

· Почему Франк считает, что вера в смысл жизни, обретаемый ч-з соучастие в великом общем деле, долженствующем спасти мир, не обоснована и противоречива?

· Каким, согласно Франку, должен мыслиться смысл жизни?

· Станет ли земная жизнь когда-нибудь более осмысленной?

· Какую формулировку вопроса о смысле жизни Франк считает единственно религиозно оправданной и трезвой?

· Как Евангелие отвечает на вопрос «Что делать»?

3. Условия возможности смысла жизни.

· Почему нельзя признать нашу жизнь «самоцелью»?

· Каким образом Франк обосновывает условия возможности смысла жизни?

· Какие условия необходимы для того, чтобы жизнь имела смысл?

4. Бессмысленность жизни

· О чем в большей степени свидетельствует эмпирическая действительность: о наличии в жизни смысла или об отсутствии его?

5. Самоочевидность истинного бытия

· Правомерно ли на основании только эмпирической природы мира и жизни умозаключать о всеобщей бессмысленности жизни?

· О чем свидетельствует наличие у человека знания о мире?

· Что означает понятие существования в отношении предметов духовного порядка?

· Откуда возникает в человеке стремление к осмысленной жизни, абсолютному благу, вечности?

6. Оправдание веры.

· Каким образом соотносятся Правда, Бытие, Свет, Совершенство, Вечность?

· Что Франк именует «сердечным знанием»? Что открывает человеку это «сердечное знание»?

· Что такое благоговение? Из каких чувств оно рождается? Какие истины открывает человеку это чувство? Как связано чувство благоговения с осмыслением жизни?

· Каким образом Франк решает проблему теодицеи?

· Почему смысл жизни нельзя найти в готовом виде раз навсегда данным?

7. Осмысление жизни.

· Какие две стороны присутствуют в вере как искании и усмотрении смысла жизни?

· Какая существует связь между любовью и самоуглублением?

· В чем Франк усматривает общественный смысл молитвенного и аскетического подвига?

· Почему Франк именует осуществление смысла жизни Богочеловеческим процессом?

8.О духовном и мирском делании

· В каком отношении к интересам нашей эмпирической жизни находится осмысление жизни?

· Чем отличаются пути, которыми идут к Богу отшельник и мирянин?

· Что человек может и должен делать в миру и мирскими средствами?

· Каково отношение Франка к проблеме сопротивления злу?

· Какой критерий позволяет распознать, установил ли человек правильное отношение к своей внешней, мирской деятельности, связав ее с подлинным, духовным делом?

НЕПОСТИЖИМОЕ

Проблема основания или происхождения зла (проблема теодицеи)

а. Пределы значимости и разрешимости проблемы теодицеи

· Какие рационалистические установки в решении проблемы теодицеи С.Л. Франк признает неудовлетворительными?

· Какое двоякое утверждение Франк противопоставляет расхожим рационалистическим установкам в решении проблемы теодицеи?

· Почему проблема теодицеи рационально неразрешима в принципе?

· Что представляет собой зло с онтологической точки зрения?

b. Сущность зла

· Как можно объяснить зло в его сущностной безосновности, не ища для него «основания»?

· Что происходит, когда единично-сущее через абсолютизиро­вание «не», которое конституирует его существо, пола­гает себя как замкнутое, безусловно в себе и по себе сущее?

· Как соотносятся пребывание во зле и временность земного бытия?

с. Проблема ответственности за зло

· В чем С.Л. Франк видит неудовлетворительность обычного способа «объяснить» возникновение зла из человеческой «свободы», из данной че­ловеку способности «выбирать» между добром и злом?

· Где находится инстанция, порождающая зло, - в трансцен­дентном человеку духовном мире или в самом человеке? Кто повинен в порабощении человека злыми силами - он сам или силы зла?

· Можно ли рационально согласовать всемогущество и всеблагость Бога?

· На каком основании С.Л. Франк утверждает, что реальность Бога и реальность зла – это очевидности совершенно разного характера?

· Почему зло не может победить добра?

· Как С.Л. Франк объясняет природу непостижимости тайны сосуществования всеблагого и всемогущего Бога и зла?

· Какой путь решения проблемы теодицеи Франк считает единственно возможным?

d. Смысл страдания

· В чем сходство и различие страдания со злом?

· В чем С.Л. Франк видит смысл страдания?

· Как С.Л. Франк трактует отношение Бога к страданию?

е. Итоги рассмотрения проблемы зла

· Какими двумя путями преодолевается зло?

Иван Александрович ИЛЬИН. О СМЕРТИ

· В чем Ильин видит смысл смерти?

· Каким образом смерть позволяет человеку выработать критерии оценки жизненных ценностей?

Иван Александрович ИЛЬИН. О БЕССМЕРТИИ

· На каком основании Ильин не допускает мысли о смерти личной души?

· В чем Ильин видит значение человеческой телесности?

· Как Ильин определяет дух?

· В какой момент духовного развития человека наступает смерть?

· В чем Ильин видит содержание духовной жизни в ее посмертном существовании?

· В чем Ильин видит смысл бессмертия?

Иван Александрович Ильин. О СОПРОТИВЛЕНИИ ЗЛУ СИЛОЮ

Введение

· Как Ильин формулирует вопрос о сопротивлении злу силой?

О добре и зле

· Каково «местонахождение» зла? Какое значение эта проблема имеет для решения вопроса о борьбе со злом?

· Что есть телесное страдание с точки зрения добра и зла?

· Как Ильин определяет духовность и любовь? Какая связь между ними?

· Как соотносятся добро и зло с любовью и одухотворением?

· Какова религиозная природа добра и зла?

О силе и зле

· Почему деятельность человека, пресекающего внешнее злодейство, нельзя считать противодуховной и противолюбовной?

· Почему физическое воздействие на злодея не является злом?

· В чем разница между насильником и пресекающим зло?

О мироотвергающей религии

· Что дает Ильину основания называть учение Толстого мироотвергающей религией?

· Какие противоречия обнаруживает Ильин в учении Толстого?

· В чем проявляется упрощенное понимание Толстым христианского учения?

Общие основы

· Почему употребление физической силы не может и не должно быть исключительным и самодовлеющим средством в борьбе со злом?

· Каковы, по мнению Ильина, пределы физического понуждения и пресечения? Какие цели недоступны такому понуждению?

· Какие правила Ильин предлагает в качестве критериев для руководства при сопротивлении злу?

Обоснование сопротивляющейся силы

· Что Ильин относит к основным свойствам зла?

· Каким видится Ильину сравнительное значение внешнего понуждения и пресечения в общей системе борьбы со злом?

· Какие цели преследует внешнее понуждение и пресечение?

· Каково отношение Ильина к смертной казни?

· Обобщите аргументы Ильин в пользу допустимости сопротивления злу силой.

· Вызывает ли у вас сочувствие концепция Ильина?

Владимир Сергеевич Соловьев. ТРИ РАЗГОВОРА О ВОЙНЕ, ПРОГРЕССЕ И КОНЦЕ ВСЕМИРНОЙ ИСТОРИИ .

Предисловие

· Какие задачи поставил перед собой Соловьев в данном произведении?

Разговор первый

· Какие аргументы говорят в пользу того, что с точки зрения христианского мировоззрения военная профессия не является заведомо предосудительной?

· Какие аргументы приводит Соловьев для обоснования применения силы при сопротивлении злу?

Разговор третий

· В каком отношении ко Христу находится антихристианство последних времен?

· Каково отношение участников трех разговоров к проблеме реальности зла?

· Как Соловьев трактует смысл слов Христа: «Думаете ли вы, что Я мир пришел принести на землю? Нет, говорю вам, - но разделение» (Лк 12, 51)?

· В чем видит смысл истории политик?

· Почему Соловьев не считает возможным видеть в культурном прогрессе смысл истории?

· Почему ума и совести недостаточно для исполнения добра?

Краткая повесть об антихристе

· Какими чертами рисует Соловьев портрет антихриста?

· В чем антихрист видит отличие своей миссии от миссии Христа?

· Какое чувство ко Христу развивается в душе антихриста?

· Чьи идеи имеет в виду Соловьев, приводя слова дьявола, сказанные антихристу: «Прими дух мой. Как прежде мой дух родил тебя в красоте, так теперь он рождает тебя в силе»?

· Какие результаты принесла деятельность антихриста в качестве верховного правителя?

· Где проходил вселенский собор? Что символизирует этот храм в контексте всего произведения Соловьева?

· Чего потребовал антихрист от христиан?

· Что обещает антихрист христианам?

· Что сами христиане считают самым важным для себя в христианстве? Кто из присутствующих объявляет об этом?

· Как и кем был опознан антихрист?

· Какую роль, согласно Соловьеву, в последние времена сыграют православие, католичество и протестантизм?

· К какому экуменизму призывал антихрист, и какой экуменизм, согласно Соловьеву, является истинным?

· Как соотносится «Краткая повесть об антихристе» с общей проблематикой «Трех разговоров»?

С. Л. Франк “О смысле жизни”.

Введение.

Не думаю, что введение у меня получится длинным. Основная заповедь журналиста гласит: “Никогда не говори в начале материала о том, что хочешь сказать в конце”, поэтому выведу лишь несколько пунктов, объясняющих мой выбор.

Философский трактат С. Л. Франка “О смысле жизни” привлек мое внимание тем, что он затрагивает особенно актуальные в наше время вопросы - вопросы религии. “Плодящиеся” по всей стране секты и церкви говорят о беспрестанном интересе людей, стремящихся в своем поиске к познанию истины, стремящихся ответить на извечный вопрос русских “Что делать?”. Поэтому особенный интерес может вызвать этот трактат как у верующих людей, лишний раз удостоверившихся в правильности своего религиозного выбора, так и у атеистов, почерпнувших пищу для ума и доводы для антирелигиозных споров.

Лично для меня вопрос веры и религии до сих пор остается весьма размытым и спорным, потому я и использую возможность не только высказать свою личную точку зрения, но и попытаться переосмыслить религиозные рамки и догмы, а также найти в них что-то новое.

Семен Людвигович Франк может быть признан одним из самых глубоких мыслителей недалекого прошлого нашей страны. Как отмечал Ф. А. Степун, это “быть может, наиболее значительный русский мыслитель рубежа двух столетий и первых десятилетий ХХ века”. С. Л. Франк продолжил традицию фундаментального исследования мировоззренческих проблем, уже сложившуюся в российской философии и представленной трудами В. С. Соловьева, Л. М. Лопатина и др. Идея Всеединства, широко развитая В. С. Соловьевым, нашла в лице С. Л. Франка своего достойного последователя.

Рассматриваемая работа “О смысле жизни” была написана автором в 1925 году; по словам самого С. Л. Франка, она выросла в связи с беседами и спорами, которые пришлось вести в кругу русского студенческого христианского движения, поэтому в первую очередь она предлагается вниманию молодежи. Этим определен и стиль работы: автор попытался свои религиозно-философские идеи выразить в возможно простой и общедоступной форме.

Рискну предположить, что данная работа является философским трактатом, где автор самым непосредственным образом выражает свои личные верования, свою точку зрения на поставленную им проблему. Основная тема работы: “Имеет ли жизнь вообще смысл, и если да - то какой именно?” Автор излагает свое мнение, приводя довольно убедительные аргументы, однако не призывая при этом разделить его точку зрения. Он лишь высказывает свое мнение, вовлекая читателя в решение вопроса, который мучает в глубине души каждого человека.

Нет смысла говорить, насколько важен этот вопрос в жизни любого человека, по словам Франка, “этот вопрос есть вопрос самой жизни, он еще более страшен, чем при тяжкой нужде вопрос о куске хлеба для утоления голода, поэтому, полагаю, необходимо приступить непосредственно к изложению мнения автора, в чем он видит смысл жизни.

Издавна русский интеллигент привык вопрос о “смысле жизни” ставить в форме “что делать?” Жизнь, так как она непосредственно течет, определяемая стихийными силами, бессмысленна; что нужно сделать, как наладить жизнь, чтобы она стала осмысленной, каково то единственное, общее для всех людей дело, которым осмысляется жизнь и через участие в котором впервые она может приобрести смысл? Автор отмечает, что на самом деле вера в смысл жизни, обретаемый через соучастие в великом общем деле для спасения мира, необоснованна. Если жизнь так, как она непосредственно есть, насквозь бессмысленна, то откуда в ней могут взяться силы для внутреннего самоисправления, для уничтожения этой бессмысленности? Очевидно, что в осуществление мирового спасения вторгается нечто новое, иное, постороннее эмпирической природе жизни начало, которое вторгается в нее и ее исправляет. Это начало - осознанно или бессознательно - человек, его стремление к совершенству, к идеалу.

Допустим, что мечта о всеобщем спасении, об установлении в мире царства добра, разума и правды осуществима человеческими силами и что мы можем уже теперь участвовать в его подготовлении. Тогда возникает вопрос: освобождает ли нас от бессмысленности жизни, дарует ли нашей жизни смысле грядущее наступление этого идеала и наше участие в его осуществлении? Некогда в будущем все люди будут счастливы, добры и разумны, ну а весь неисчислимый ряд людских поколений, уже сошедших в могилу и мы сами, для чего живет? Для подготовки этого грядущего блаженства? Но ведь они сами уже не будут его участниками, их жизнь прошла или проходит без соучастия в нем - или же она оправданна и осмысленна? Если мы верим в смысл жизни и хотим его обрести, это означает, что мы предполагаем найти в нашей жизни какую-то ей самой присущей ценность или цель, а не только средство для чего-то другого. Жизнь подъяремного раба, конечно, осмысленна для рабовладельца, который употребляет его как рабочий скот, как орудие своего обогащения; но как жизнь для самого раба, носителя и субъекта живого самосознания, она, очевидно, абсолютно бессмысленна, ибо целиком отдана служению цели, которая сама в состав этой жизни не входит и в ней не участвует.

Думая о жизни и ее смысле, мы должны сознавать жизнь как единое целое. Вся мировая жизнь в целом и наша собственная краткая жизнь - не как случайный отрывок, а как нечто слитое в единство со всей мировой жизнью. “Смысл жизни” - есть ли он в действительности, или его нет - должен мыслиться как некое вечное начало; все, что совершается во времени, все, что возникает и исчезает, будучи частью ее смысла. Всякое дело, которое делает человек, есть нечто производное от человека, его жизни, его духовной природы: смысл же человеческой жизни должен быть чем-то, на что человек опирается, что служит единой, неизменной, прочной основой его бытия. Все дела человека и человечества - и те, которые он сам считает великими, и то, в котором он усматривает единственное и величайшее свое дело, - ничтожны и суетны, если он сам ничтожен, если его жизнь, по существу, не имеет смысла, если он не укоренен в некой превышающей его и не чем сотворенной радушной почве. И потому, хотя смысл жизни и осмысливает человеческие дела, но наоборот, никакое дело не может осмыслить само по себе человеческой жизни.

Единственная религиозно оправданная и неиллюзорная постановка вопроса “что делать?” сводится не к вопросу, как мне спасти мир, а к вопросу, как мне приобщиться к началу, в котором залог спасения жизни. В Евангелии ответы, даваемые не этот вопрос, подчеркивают, что “дело”, которое может привести к цели, не имеет ничего общего с какими-либо внешними человеческими делами, а сводятся всецело к делу “внутреннего перерождения человека через самоотречение, покаяние и веру”. Итак, автор говорит, что вопрос “что делать?” значит: “Как жить, чтобы осмыслить и через то незыблемо утвердить свою жизнь?” Другими словами, не через какое-либо особое человеческое дело преодолевается бессмысленность жизни и вносится в нее жизнь, а единственное человеческое дело только в том и состоит, чтобы вне всяких частных, земных дел искать и найти смысл жизни.

Чтобы быть осмысленной, наша жизнь - вопреки поклонников “жизни для жизни”, и в согласии с требованием нашей души - должна быть служением абсолютному и высшему благу, есть вместе с тем не потеря, а утверждение и обогащение самой себя, когда она есть служение абсолютному благу, которое есть благо и для меня самого. Или, иначе говоря, абсолютным, в смысле совершенной бесспорности мы можем признать только такое благо, которое есть одновременно и самодавлеющее, превышающее все мои личные интересы благо, и благо для меня.

Жизнь наша осмысляется, поскольку она есть разумный путь к цели или путь к разумной высшей цели, иначе она есть бессмысленное блуждание. Но таким истинным путем для нашей жизни может быть лишь то, что вместе с тем само есть и жизнь и Истина. “Аз есмь путь, истина и жизнь”.

Итак, для того чтобы жизнь имела смысл, необходимы 2 условия: существование Бога и наша собственная причастность ему, достижимость для нас жизни в Боге или божественной жизни. И необходимо, во-вторых, чтобы мы сами, несмотря на все наше бессилие, на слепоту и губительность наших страстей, на случайность и краткосрочность нашей жизни, были не только творениями Бога, не только его “рабами”, исполняющими Его волю только для него, подневольно, но и свободными участниками и причастниками самой божественной жизни, так, чтобы служа ему, мы в этом служении не угашали и не изнуряли своей собственной жизни, а, напротив, ее утверждали, обогащали и просветляли. Это служение должно быть истинным хлебом насущным и истинной водой, утоляющей нас. Более того: только в этом случае мы для себя самих обретаем смысл жизни, если, служа Ему, мы, как сыновья и наследники домохозяина, служим в нашем собственном деле, если его жизнь, свет, вечность и блаженство может стать и нашим, если наша жизнь может стать божественной и мы сами можем стать “богами”, “обожиться”. Мы должны иметь возможность преодолеть всеобессмысливающую смерть, слепоту и раздражающее волнение наших слепых страстей, все слепые и злые силы бессмысленной мировой жизни, подавляющие нас или захватывающие в плен, для того, чтобы найти этот истинный жизненный путь, который есть для нас и истинная Жизнь и подлинная живая истина.

Точнее говоря, в вере, как искании и усмотрении смысла жизни, есть две стороны, неразрывно связанные между собою, - сторона теоретическая и практическая; искомое “осмысление” жизни есть, с одной стороны, усмотрение, нахождение смысла жизни, и с другой стороны, его действенное созидание, волевое усилие, которым оно “восхищается”. Теоретическая сторона осмысления жизни заключается в том, что, усмотрев истинное бытие и его глубочайшее, подлинное средоточие, мы тем самым имеем жизнь как подлинное целое, как осмысленное единство и потому понимаем осмысленность того, что раньше было бессмысленным, будучи лишь клочком и обрывком.