Миф о великом потопе. Отличие и сходство библейского потопа от шумера - вавилонского Отличие и сходство библейского потопа от шумера - вавилонского

Месопотамская мифология

Прежде чем мы начнем знакомство с самыми важными мифами, уходящими своими корнями в историю Месопотамии, необходимо сказать несколько слов о древнейших культурных условиях, в которых появились эти мифы. Археологические раскопки на местах древних городов в долине Тигра и Евфрата свидетельствуют о том, что этот регион, известный под названием Шумер и Аккад, был населен еще в 4000 году до н. э. Некоторые ученые считают, что там есть следы и более ранних поселений, но полноценно развитая цивилизация, обнаруженная при раскопках таких городов, как Ур, Урук и Киш, была создана шумерами.

Судя по всему, они появились в дельте рек, перекочевав из горных районов к северо-востоку от Месопотамии. Их мифы показывают, что они пришли из местности, которая полностью отличалась от их новой родины. Клинопись была их изобретением, и именно они построили странные храмы-башни, известные как «зиккураты» и являющиеся отличительной чертой их городов. Раскопки сэра Леонарда Вулли в городе Ур свидетельствуют о том, что это была высокоразвитая цивилизация аграрного типа, с чудесными храмами, жрецами, законами, литературой и богатой мифологией. Уже после того, как в дельте Тигра и Евфрата появились шумерские поселения, район Шумера и Аккада захлестнула первая волна семитских завоевателей, которые постепенно завоевали шумеров, впитали их культуру и переняли их клинопись, но не язык. Язык семитских завоевателей известен как аккадский. Он является одной из важнейших ветвей великой семитской семьи языков. Вторая волна семитского нашествия (это был народ амурру, или амореев) привела к основанию в Вавилоне первой династии Амореев, к расцвету Вавилона при Хаммурапи и, как следствие, к его гегемонии над Шумером и Аккадом. Первый царь династии Амореев взошел на престол примерно в 2200 году до н. э. Спустя пять веков после этого еще один семитский народ, живший выше по течению Тигра, завоевал Вавилон и создал в Месопотамии первую империю ассирийцев. Поэтому мифология Месопотамии дошла до нас в разных формах – шумерской, вавилонской и ассирийской. Хотя между вариантами любого конкретного мифа существует очень небольшая разница, тем не менее между шумерским и ассирийско-вавилонским вариантами мифа о творении разница очень существенна. Более того, некоторые шумерские мифы не имеют семитских аналогов. Мы начнем наш рассказ о месопотамской мифологии с шумерского материала.

Среди огромного объема материала, который имеется в нашем распоряжении благодаря самоотверженному труду ученых-шумерологов, выделяются три мифа, которые нашли столь широкое распространение, что их можно считать базовыми мифами. Сейчас стало ясно, что, хотя эти базовые мифы занимают значительное место и в семитской мифологии, их корни кроются в культуре шумеров, поэтому мы должны начать свой рассказ о шумерской мифологии именно с них.

Первый из этих мифов с давних пор известен как миф о том, как Иштар спустилась в подземное царство, и существовал в виде отдельных фрагментов; однако благодаря усилиям профессора Крамера этот миф теперь известен в своей полной форме как миф о Думузи и Инанне. Думузи – шумерский аналог более известного имени Таммуз; а Инанна – шумерский аналог героини семитских мифов Иштар, богини небес. Думузи – это прототип всех богов растительности, которые умирают осенью и возрождаются вновь весной вместе с пробуждением всех растений. В варианте мифа, который стал основой культа Таммуза, центральным сюжетом является заточение бога в подземном царстве. Оно же является главной причиной для нисхождения Инанны в подземный мир. Однако в самом раннем варианте этого мифа, который приводится Крамером в «Древних текстах Ближнего Востока, относящихся к Ветхому Завету», причина путешествия богини в подземное царство так и остается невыясненной. Приведенный ниже вариант мифа соответствует версии Крамера.

По каким-то невыясненным причинам богиня небес Инанна решает спуститься в подземное царство, «откуда нет возврата», где правила ее сестра, богиня Эрешкигаль. Крамер предполагает, что она могла руководствоваться исключительно своими амбициями, желанием подчинить подземное царство своей власти. Чтобы обезопасить себя от всех возможных неприятностей, Инанна дала своему визирю Ниншубуру самые подробные наставления: если она не вернется через три дня, он будет должен совершить погребальный обряд, по очереди посетить трех высших богов – Энлиля из Ниппура, Нанну, бога луны города Ура, и Энки, вавилонского бога мудрости, – и умолять их сделать все, чтобы Инанну не убили в подземном царстве. После этого Инанна надела свои царские одежды и украшения и приблизилась к воротам подземного царства. Там ее встретил Нети, страж семи ворот. По приказу Эрешкигаль и в соответствии с законами подземного царства, у каждых ворот Инанна снимает с себя по одному предмету одежды. Наконец она предстает перед Эрешкигаль и ануннаками, семью судьями поземного царства. Они обращают на нее свои «глаза смерти», и она превращается в труп, после чего ее подвешивают на шесте. Через три дня, поскольку Инанна не возвращается, Ниншубур исполняет то, что ему приказала Инанна. Энлиль и Нанна отказываются вмешиваться в это дело, но Энки совершает некие магические действия, при помощи которых Инанна возвращается к жизни. Из грязи из-под ногтей он создает две странные фигурки – кургарру и калатурру (значение этих слов остается неясным). Он отсылает их в подземное царство с живой пищей и живой водой. Они должны шестьдесят раз посыпать труп Инанны пищей жизни и столько же раз оросить его живой водой. Они делают это, и богиня возрождается к жизни. По законам подземного царства, никто не может уйти оттуда, не найдя себе замену. Поэтому далее миф рассказывает о возвращении Инанны в мир живых в сопровождении демонов, которые должны забрать в подземное царство замену Инанне. Демоны по очереди выбирают в качестве замены Ниншубура, Шара (бога Умма) и Латарака (бога Бадтибира), но всех их спасает Инанна. На этом месте текст, приведенный Крамером, обрывается, однако в примечании он упоминает о недавно сделанном открытии. Оказывается, Инанна и сопровождающие ее демоны приходят в ее город Урук и там обнаруживают ее мужа Думузи. Он не склоняет перед ней голову, как делали это вышеупомянутые трое, и в наказание она передает его в руки демонов, чтобы те увлекли его в подземное царство. Думузи умоляет Уту, бога солнца, спасти его, затем текст снова обрывается. Поэтому мы не знаем, был ли он в первоначальном шумерском варианте мифа все-таки унесен демонами в подземное царство или нет.

Это первый из трех основных мифов в его шумерском варианте. Вполне возможно, что шумеры принесли этот миф с собой, когда они стали заселять дельту реки, и что именно это его древнейшая версия. В этом варианте Инанна спускается в подземное царство вовсе не затем, чтобы спасти от смерти своего мужа Думузи (Таммуза). Напротив, в полном противоречии с более поздними вариантами мифа, именно Инанна позволяет демонам унести Думузи в подземное царство вместо себя, хотя причины, по которым она сама спустилась туда, остаются неясными. Тем не менее, ритуалы в честь культа Таммуза, которые принадлежат к шумерскому периоду, уже дают более поздний вариант мифа. Они описывают хаос и запустение, охватившие землю, когда Таммуз спускается в подземное царство; в них говорится о жалобах Иштар и о ее путешествии в подземный мир, чтобы спасти Таммуза; они завершаются описанием триумфального возвращения Таммуза в мир живых. Очевидно, что эти ритуалы составляют часть сезонного обряда, поэтому этот миф можно с полным основанием считать обрядовым. Объяснение изменениям, которые произошли в этом мифе, можно найти в том факте, что шумеры, придя в дельту, перешли от первобытной экономики к аграрной. В молитвах Таммуза и Иштар часто изображают как мужское и женское хвойное дерево, а хвойные деревья не растут в дельте Тигра и Евфрата. Они растут только в горах, откуда и пришли шумеры. Более того, тот факт, что «зиккураты» были частью шумерской храмовой архитектуры, тоже указывает на это. Первоначальный вариант мифа, скорее всего, возник под влиянием условий жизни, которые чрезвычайно отличались от уклада, к которому шумеры должны были приспособиться, живя в дельте. Есть свидетельство того, что семиты и шумеры вместе жили в дельте задолго до нашествия амореев и последующего завоевания шумеров семитами. Мы знаем, что семиты переняли у шумеров клинопись, а также значительную часть их религии и мифологии. Это можно принять в качестве объяснения изменений в мифе о Таммузе-Иштар, которые произошли в ассирийско-вавилонский период. Далее мы узнаем, какие изменения претерпел этот миф, переходя из страны в страну.

Вторым основополагающим мифом, который мы находим в шумерском варианте, является миф о творении. Следует отметить, что ни в одном из древних мифов о творении мы не находим идеи о создании мира «из ничего». То есть во всех этих мифах сотворение мира – это наведение порядка в существующем хаосе. Когда мы станем рассматривать ассирийско-вавилонские мифы, мы увидим, что космогонический миф существовал там в одном основном варианте, знаменитой «Энума Элиш», или «Эпосе о творении», как его сейчас называют. Однако в шумерском варианте ему нет аналога. Профессор Крамер показал, что шумерскую космогонию следует буквально складывать по кусочкам из различных мифов о происхождении мира. Приведенный ниже пересказ этих мифов основан как раз на исследованиях профессора Крамера. Однако он не забывает предупредить нас, что в наших знаниях о шумерах много белых пятен и что многие таблички, на которых, собственно, и были записаны эти мифы, оказались поломанными. Поэтому при нынешнем уровне наших знаний о шумерах просто невозможно дать абсолютно связный пересказ шумерской мифологии.

Шумерские мифы о творении можно разделить на три подгруппы: происхождение вселенной; устройство вселенной; сотворение человека.

На табличке со списком шумерских богов богиня Намму, чье имя изображается идеограммой, означающей «море», описывается как «мать, давшая жизнь небу и земле». Из других мифов становится ясно, что небо и земля первоначально представляли собой гору, основанием которой была земля, а вершиной – небо. Небо олицетворял бог Ан (Ану), землю– богиня Ки. От их союза родился бог воздуха Энлиль, который отделил небо от земли и создал вселенную в виде неба и земли, разделенных воздухом. Шумерская мифология не дает никаких объяснений появлению древнейшего моря.

Этот аспект творения мира затрагивается в целом ряде мифов, которые рассказывают, как возникли божественные создания и другие элементы шумерской цивилизации. Первый из этих мифов описывает рождение бога луны Нанны, или Сина. Детали этого события неясны, и вполне возможно, когда-нибудь наши знания пополнятся новыми сведениями. Однако суть дела состоит в следующем: Энлиль, верховный бог в шумерском пантеоне богов, чей храм был в Ниппу-ре, влюбился в богиню Нинлиль и силой овладел ею, когда она плыла в лодке по Нунбирду. За этот бесчестный поступок Энлиль был низвергнут в подземное царство. Однако Нинлиль, носившая под сердцем дитя, отказалась оставаться без него на земле и последовала за ним. Поскольку это означало, что Нанна, бог луны, родится в темноте преисподней и не станет освещать небо по ночам, Энлиль разработал хитроумный план: Нинлиль стала матерью трех божеств подземного царства, заменивших там Нанну, который после этого смог подняться на небеса. Очевидно, что этот любопытный и долгое время пребывавший в забвении миф дает ключ к пониманию трансформации мифа о Таммузе и Иштар, о котором мы уже говорили. Из текстов, связанных с культом Таммуза, мы знаем, что его второе имя – Энлиль, а Нинлиль – второе имя Иштар, поэтому путешествие Иштар в подземное царство, причины которого оставались непроясненными в древнейшем варианте шумерского мифа об Инанне, находит свое объяснение в этом мифе о рождении Нанны, бога луны.

В шумерском пантеоне богов Нанна, или Син, был главным астральным божеством, а бог солнца Уту считался сыном Нанны и его супруги Нингаль. В более поздней еврейской космогонии они поменялись местами, и солнце стало главным светилом, а луна получила в покровители богиню, как в классической мифологии. Шумеры представляли Нанну проезжающим по ночному небу в круглой лодке – такой, в каких сами шумеры плавали по Евфрату, – в сопровождении звезд и планет, происхождению которых не дается никакого объяснения.

После того как Энлиль отделил небо от земли, а небеса стали освещать Нанна, Уту, а также звезды и планеты, необходимо было довести до конца организацию жизни на земле. Элементам земного порядка посвящены разные мифы. Стоит отметить некоторую нелогичность представлений о том, что города и храмы богов существовали еще до сотворения человека, которое произошло в самом конце божественной деятельности по созданию земного порядка. Энлиль считается создателем всей растительности, скота, орудий сельского хозяйства и предметов цивилизации, хотя он действовал опосредованно – через создание менее значимых богов, выполняющих его задания. Чтобы дать земле скот и зерно, по предложению бога мудрости Энки (у вавилонян – Эа) Энлиль создал двух меньших божеств – Лахара, бога скота, и Ашнан, богиню зерна, чтобы дать богам еду и одежду. Миф описывает изобилие, созданное богами на земле. Однако они пьют вино, напиваются допьяна, ссорятся, забывают о своих обязанностях и просто не могут получить то, что им нужно. Человека создали именно для того, чтобы исправить это положение. Следующий отрывок из переводов Крамера является частью мифа о Лахаре и Ашнан:

В те дни, в жилище,
Где творили боги,
В Дулкуге рождены
Были Лахар и Ашнан.
А их творенье Ануннаки
Все ест и ест, насытиться
Не может.
С чистейших пастбищ
Молоко… и многое
Другое
Все Ануннаки пьет -
Насытиться не может.
Чтоб было молоко и многое другое
И чтоб на пастбищах
Гулял здоровый скот -
Был создан человек.

Помимо мифов, повествующих о сотворении пищи и одежды, существуют самые разнообразные мифы, в которых говорится о возникновении других элементов цивилизации и устройства вселенной. В длинной поэме, большая часть которой до сих пор не расшифрована, описывается создание Энлилем топора и то, как он подарил это ценное орудие труда «черноголовым людям», чтобы они могли строить дома и города. В другом мифе описывается деятельность богов по обеспечению шумеров самыми необходимыми элементами цивилизации. Там говорится, как Энки, побывав сначала у шумеров, проехал по всему свету, раздавая «таблицы судеб». Этим термином шумеры обозначали творческую деятельность богов по наведению порядка во вселенной. Сначала Энки едет в Ур, потом в Мелухху (которая, вероятно, обозначала Египет), потом на Тигр и Евфрат, которые он наполняет рыбой, и, наконец, в Персидский залив. Во главе каждого из этих мест он ставит бога или богиню. Отрывок из перевода этого интересного мифа, сделанного Крамером, проиллюстрирует характер созидательной деятельности Энки:

Он (Энки) повелел создать плуг
И мотыгу,
Он заставил быка…
Он взывал к урожаям;
На бесплодных полях он
Взращивал зерно;
Повелитель, драгоценность и
Украшение равнины;
…земледелец Энлиля
Энкимду, повелитель каналов и рвов;
Энки велел управлять ими;
Господин воззвал к полям
И повелел им рождать зерно;
Энки велел создать маленькие
И большие бобы…
…зерно, которое он складывал в хранилище;
Энки создал множество
Хранилищ;
Вместе с Энлилем он создал
На земле изобилие;
Та, чья голова… и чье лицо…
Башня, которая является силой земли,
Опорой «черноголовых людей»,
Это Ашнан, опора всех вещей,
Которую Энлиль поставил
Во главу всего.

Затем Энки назначает Кабту, бога камня, повелителем топора и мастерка. Он создает фундамент и строит дома, а богом строительства делает Мушдамма, «великого строителя Энлиля». Он заполняет равнину растительной и животной жизнью, а во главе этой жизни ставит Сумукана, «короля гор». Наконец, Энки строит конюшни и овчарни, а во главе всего домашнего скота он ставит бога-пастуха Думузи.

Последний миф, касающийся устройства мироздания, связан с деятельностью богини Инанны (или Иштар).

Мы уже упоминали о «таблицах судьбы», и мы еще увидим, когда будем говорить о вавилонских мифах, что эти самые «таблицы судьбы» играют очень важную роль в нескольких мифах. Обладание ими было одной из привилегий и атрибутом божества. Часто в мифах говорится о том, что эти таблицы были украдены или отняты у богов силой. Дело в том, что бог, обладающий «таблицами судьбы», получал власть над миропорядком. В мифе, о котором мы сейчас говорим, Инанна желает распространить блага цивилизации на свой город Урук. Для этого она должна получить «ме» – это шумерское слово, судя по всему, означает ту же силу и власть, которая заключена в аккадских «таблицах судьбы». «Me» находятся в руках Энки, бога мудрости. Инанна направляется в Эриду, где Энки живет в своем доме Апсу, у источника сладкой воды. Энки гостеприимно принимает у себя свою дочь Инанну и устраивает в ее честь грандиозный пир. Став пьяным от вина, он обещает ей всевозможные подарки, в том числе и «ме», или божественные наказы, которые, по словам Крамера, «являются основой шумерской цивилизации». В мифе перечисляются более сотни элементов, из которых состоит эта самая цивилизация. Инанна с радостью получает эти дары, нагружает ими свою лодку и уплывает в Урук. Обнаружив пропажу, Энки посылает своего слугу Исимуда вернуть священные «таблицы судьбы». Он пытается сделать это целых семь раз, но каждый раз ему мешает Ниншубур, визирь Инанны, о котором мы уже говорили. Таким образом, богиня приносит в Урук блага цивилизации. Следует отметить, что тема соперничества между шумерскими городами-государствами так или иначе просматривается во многих мифах. Первыми в списках «ме», которые Инанна привезла в Урук, значатся символы власти: корона, трон и скипетр. Из этого можно заключить, что борьба за главенство в шумерском государстве была одним из основных мотивов мифов, посвященных обустройству миропорядка.

Мы уже отмечали, что миф о Лахаре и Ашнан закончился сотворением человека, который должен был служить богам. Еще один миф, текст которого разрознен и труден для общего понимания, описывает процесс сотворения человека. Хотя по содержанию шумерские мифы существенно отличаются от вавилонского «Эпоса о творении», их объединяет одинаковое понимание цели, ради которой был создан человек. Человек был сотворен, чтобы служить богам, обрабатывать землю и освободить богов от необходимости самим создавать все необходимое для жизни. В шумерском мифе боги жалуются, что не могут добыть себе пищи. Энки, бог мудрости, к которому боги всегда обращаются за помощью, спит. Однако Намму, доисторический океан, мать всех богов, пробуждает его ото сна. По повелению Намму и Нинмах, богини рождения, при помощи других божеств, которых Крамер в своем пересказе мифа описывает как «добросердечных и благородных исполнителей», смешивают глину, взятую из источника сладкой воды, и создают человека. Затем текст, записанный на глиняной табличке, прерывается, поскольку табличка сломана. Тем не менее, выясняются некоторые любопытные детали. Энки устраивает богам обед в честь сотворения человека. Энки и Нинмах пьют много вина и быстро пьянеют. Нинмах берет немного глины и делает шесть различных человеческих созданий, чье происхождение покрыто тайной. Кое-что известно только о последних двух: это бесплодная женщина и евнух. Энки объявляет судьбу евнуха: он должен всегда быть рядом или даже перед царем. Далее миф описывает следующий шаг, который предпринимает Энки. Он создает человека слабого душой и телом и просит Нинмах как-нибудь улучшить это несчастное создание. Однако Нинмах ничего не может сделать и ругает Энки за то, что он создал такое существо. В иврите есть несколько слов, означающих «мужчина», «человек». Одно из них– «enoch», у корня которого есть значение «слабый» или «больной». Это качество человека очень часто упоминается и подчеркивается в еврейской поэзии. Возможно, именно этот элемент шумерской мифологии лежит в основе иудейского представления о человеке как существе, неспособном подняться до того места в мироздании, которое было предназначено ему божественным промыслом. Позднее мы увидим, что вавилонский миф о сотворении человека имеет весьма важные отличия, которые оказали влияние на еврейские мифы о сотворении человека.

Третьим основным мифом является миф о потопе. В своей работе Крамер показал, что миф об уничтожении человечества потопом в том или ином виде встречается во всех частях света. Основная идея мифа заключается в том, что боги решают уничтожить человечество; средство, при помощи которого они решили сделать это, имеет второстепенное значение – позже мы увидим, что боги прибегали не только к потопу. Издавна известно, что библейская история о потопе основана на вавилонском мифе, с которым мы познакомимся в следующей главе нашего исследования. Однако до 1914 года, когда американец Арно Пёбл опубликовал фрагмент текста одной из глиняных табличек, никто не предполагал, что вавилонский вариант мифа, в свою очередь, основывался на еще более раннем шумерском мифе. Других табличек, относящихся к теме потопа, до сих пор не найдено. Вот краткое содержание шумерского варианта мифа о потопе. Повествование начинается с того, что один из богов объявляет о своем намерении спасти человечество от уничтожения, вопреки решению богов. Причины такого решения неизвестны. Именно Энки предпринимает меры для спасения человечества от гибели. Он велит набожному царю Сиппара Зиусудре встать возле стены, через которую он раскроет ему намерение богов и скажет, что надо сделать, чтобы спастись от потопа. Часть текста, где должно описываться строительство ковчега, отсутствует, но из следующего отрывка ясно, что он существовал:

Все штормы мира
Ударили единой мощью,
И в это время волны
Захлестнули все священные места;
Потоки вод носились
По земле
Неделю: семь ночей и
Семь тревожных дней -
Корабль огромный
По волнам мотало, словно щепку.
И вот выходит Уту, что
Проливает свет на небо и на землю.
Зиусудра открыл окно
В каморке корабля,
И Уту протянул лучи,
Как прочные канаты.
И вот царь Зиусудра
Простерся перед Уту
И в дар ему принес
Бычка и овцу.

Царь Зиусудра
Распластался перед Ану
И Энки.
И Ану, и Энки даровали
Ему милость,
А милость эта – жизнь,
Подобная богам;
И вечное, и легкое дыханье.
И вот царь Зиусудра хранитель имени и семени
Людского рода;
Явился на благословенную землю
По имени Дилмун.
Там ярко светит солнце, и там им было
Велено жить.

Из вавилонского мифа о потопе можно сделать вывод о том, что в шумерской версии содержалось гораздо больше подробностей о причине потопа и строительстве ковчега; но мы оставим их рассмотрение в стороне. Вопрос о том, можно ли миф о потопе считать обрядовым мифом, довольно сложен. Однако его рассмотрение мы можем отложить до тех пор, пока не ознакомимся с ним полнее и оценим его связь с мифом о Гильгамеше.

Помимо трех основных описанных мифов существует еще великое множество шумерских мифов, которые следует включить в наш рассказ о древнейшей мифологии мира (ну, может быть, за исключением египетской). Следует также иметь в виду, что наши знания о шумерах далеки от полноты и значение многих слов в их языке остается не до конца ясным. Более того, тексты на табличках зачастую фрагментарны и обрывочны, и их очень трудно читать.

Поэтому, хотя данное изложение шумерских мифов и основывается на исследованиях лучших ученых, дальнейшие изыскания и раскопки, вполне вероятно, в будущем внесут в него что-то новое или дополнят его.

Миф об Энки и Нинхурсаг не имеет аналога в аккадской мифологии, но именно его Крамер назвал одним из наиболее полных из дошедших до нас шумерских мифов. В «Древних текстах Ближнего Востока» этот миф описывается как миф о рае. Некоторые его элементы легли в основу еврейских мифов о рае.

Действие мифа разворачивается в Дилмуне, о котором говорится и как о стране, и как о городе. Современные ученые считают, что это – Бахрейн. Главными действующими лицами мифа являются бог Энки(бог воды) и богиня Нинхурсаг (богиня земли). Повествование начинается с описания Дилмуна как очень чистого, светлого и яркого места, где все животные живут в мире друг с другом и где никому не угрожают ни болезни, ни старость. Единственное, чего нет в Дилмуне, – это чистой воды. По просьбе Нинхурсаг Энки дает этому месту воду.

Далее в мифе говорится, что от союза Энки и Нинхурсаг родилась Нинсар (или Нинму), богиня растений. Беременность Нинхурсаг длится девять дней (по одному дню на каждый из девяти месяцев беременности земной женщины). После этого Энки вступает в связь со своей дочерью Нинсар, которая дает жизнь богине Нинкурра, а та, в свою очередь, опять-таки от Энки рождает Утту, богиню растений (не путать с богом солнца Уту). Затем Нинхурсаг предупреждает Утту о намерениях Энки и советует ей, как справиться с этой ситуацией. По совету Нинхурсаг Утту требует от Энки поднести ей в качестве свадебных даров огурцы, яблоки и виноград. Энки приносит эти дары, и Утту радостно приветствует его. Из их союза появляются восемь растений. Однако, прежде чем Нинхурсаг успевает дать им названия и определяет их свойства, Энки съедает их все. В ярости Нинхурсаг страшно ругает его и уходит. Боги пребывают в страхе, а Энки чувствует боль в восьми частях своего тела. С помощью хитроумной лисицы боги вызывают Нинхурсаг и заставляют ее вылечить Энки. Она делает это, создав по очереди восемь божественных существ – по одному для каждой части тела Энки, которая поражена болезнью. Отмечается, что есть прямая связь между именем каждого божества и конкретной частью тела Энки. Заключительные строки поэмы дают основание считать эти восемь божеств детьми Энки, чья жизнь и судьба определены Нинхурсаг. Этот миф не имеет аналогов в ближневосточной мифологии, за исключением самой идеи о золотом веке, которая была широко распространена, и темы инцеста между отцом и дочерью. Эта же тема нашла отражение в греческой мифологии – вспомним отношения между Сатурном и Вестой, как о них говорит Мильтон:

Рыжеволосая Веста
Любовью к Сатурну пылала.
Хоть дочерью ему была,
Никто не видел в том стыда.

Однако у нас нет ключа к толкованию деталей этого мифа. Профессор Торкильд Якобсен говорит, что этот миф пытается обнаружить причинную связь между разрозненными явлениями и событиями, однако эта связь является причинной только в поэтическом смысле слова. Хотя, если растения рассматривать как порождение почвы и воды, мы все же можем проследить эту связь, пусть и с некоторой натяжкой. Однако в конце повествования оказывается, что божества, рожденные, чтобы вылечить Энки, не имеют никакой внутренней связи ни с землей, которая дает им жизнь, ни с водой. Миф тем не менее свидетельствует о том, что, хотя вавилоняне очень многое позаимствовали из шумерской мифологии, ум семитов не смог воспринять многих ее элементов.

Большой интерес представляет собой еще один шумерский миф, который словно эхо повторяется в истории о Каине и Авеле, только без ее трагического конца. Этот миф, по сути, касается многовекового соперничества между земледельческим и скотоводческим образом жизни. В нем рассказывается о том, что Инанна (или Иштар) должна выбрать себе мужа. Претендентов двое: бог-пастух Думузи (или Таммуз) и бог-крестьянин Энкимду. Брат Инанны Уту, бог-солнце, отдает предпочтение Думузи, но сама Инанна симпатизирует Энкимду. Думузи настойчив и говорит, что у него есть все, что может предложить Энкимду, и даже больше. Энкимду пытается задобрить Думузи и предлагает ему всевозможные дары, но Думузи тверд в своем решении завоевать Инанну и, очевидно, преуспевает в своем намерении, поскольку в других мифах он выступает как муж Инанны. Имеет смысл привести здесь заключительные строки мифа в пересказе Крамера. Энкимду говорит:

О пастух, зачем тебе эта ссора?
О пастух, зачем ты ее затеваешь?
Зачем ты сравниваешь меня с собой?
Пусть твои овцы едят траву,
Пусть твои овцы пасутся
У меня на лугах,
Пусть они травку едят на полях Забалама
И все твои стада пьют
Воду из моей реки Унун.
Думузи говорит:
Я пастух, а ты крестьянин,
Не мешай моей семейной жизни,
О Энкимду, как друга
Прошу я тебя.
Энкимду отвечает ему:
Я принесу тебе пшеницу и бобы,
Я принесу тебе бобы.
А дева Инанна, что так приятна тебе,
Дева Инанна…
Я принесу тебе.

Когда мы будем рассматривать древнееврейские мифы, увидим, что в мифе о Каине и Авеле прослеживаются черты более древних мифов, и вполне возможно, что отказ Думузи от всех предложенных ему богом-земледельцем даров – не что иное, как первоначальный вариант отказа Яхве от предложенных ему Каином подарков.

Важной фигурой в аккадской мифологии является герой Гильгамеш, который, согласно «Эпосу о Гильгамеше», на две трети бог, а на треть человек. Но он также принадлежит и к шумерской мифологии. Три шумерских мифа, включенные в «Древние тексты Ближнего Востока» в переводе Крамера, содержат эпизоды с участием Гильгамеша. Следует отметить, что в списке шумерских царей Гильгамеш является пятым царем династии Урука, второй династии, правившей после потопа (согласно шумерской мифологии). Первый из этих текстов, озаглавленный «Гильгамеш и Агга», отражает борьбу за первенство, существовавшую между древними шумерскими городами. В нем рассказывается о конфликте между Гильгамешем из династии Урука и Аггой, последним царем династии Киш, первой династии, правившей после потопа. Большая часть поэмы не дошла до нас, но, судя по всему, в ней содержится рассказ о требовании Агги сдать ему Урук, о сопротивлении Гильгамеша, об осаде Урука Аггой и, наконец, о примирении двух царей. Боги не вмешивались в этот конфликт, поэтому, строго говоря, этот текст не является в чистом виде образцом шумерской мифологии. Он включен в сборник только потому, что он свидетельствует о том, что фигура Гильгамеша появилась еще в шумерских источниках. Второй текст, озаглавленный «Гильгамеш и Земля живых», явно содержит мифологический компонент, который был использован при создании аккадского «Эпоса о Гильгамеше». Его основной сюжет – поиск бессмертия, то есть тема, которая проходит через всю ближневосточную мифологию. Угнетенный мыслью о неизбежности смерти, Гильгамеш решает отправиться на поиски Земли живых. Его друг и слуга Энкиду, о котором мы подробнее узнаем в аккадском эпосе, советует ему сначала поговорить о своем намерении с богом солнца Уту.

Уту рассказывает Гильгамешу обо всех опасностях, но затем помогает ему перейти через семь гор и добраться до своей цели, которая оказывается горой, где живет великан Хувава. Гильгамеш и Энкиду отрубают великану голову. Здесь таблица с текстом заканчивается. Значение текста заключается в том, что он свидетельствует, насколько сильно мысли о смерти занимали шумеров, он также является тем источником, откуда вавилоняне почерпнули материал для завершения истории о Гильгамеше, появившейся в аккадской версии мифа.

Третий текст о Гильгамеше, «Смерть Гилъгамеша», развивает тему смерти и поисков бессмертия. Судя по всему, Гильгамешу приснился сон, истолкованный ему богом Энлилем следующим образом: боги отказали людям в бессмертии, но Гильгамешу они вместо этого дали славу, богатство и успех на поле брани. Вторая часть поэмы описывает погребальный обряд, который может, по предположению Крамера, пролить свет на значение найденной сэром Леонардом Були гробницы при раскопках Ура. Возможно, что шумеры, как и древние египтяне, умерщвляли жен и слуг усопшего царя; сам текст подразумевает, что умерший царь – это Гильгамеш, и заканчивается священным песнопением в его честь.

Теперь мы можем оставить шумерскую мифологию и перейти к мифологии аккадской, а именно ассиро-вавилонской, большая часть которой, как уже отмечалось, основана на шумерских мифах. Необходимо иметь в виду, что семитские завоеватели переняли у шумеров клинопись и адаптировали ее к семитскому (аккадскому) языку, который абсолютно не похож на язык шумеров. Поэтому многие боги шумерского пантеона появляются в аккадской мифологии под семитскими именами. Инанна становится Иштар, Уту становится Шамашем, бог луны Нанна становится Сином. Тем не менее многие обрядовые и храмовые термины сохраняют свою шумерскую форму. Многие из молитв и песнопений по-прежнему декламировались на шумерском языке, который остался языком религиозных обрядов и литургий даже после того, как он перестал существовать в своей разговорной форме. Точно так же сейчас латынь продолжает оставаться языком церкви, хотя в обыденной жизни на ней никто уже давно не говорит. Таким образом, аккадские варианты шумерских мифов отражают как изменившуюся политическую ситуацию (завоевание шумеров семитами), так и совершенно иную ментальность семитов.

Для удобства мы обозначили мифы, описываемые в этом разделе, как вавилонские, хотя многие тексты были записаны ассирийскими писцами и хранились в библиотеке ассирийского царя Ашшурбанипала. Профессор Сидни Смит говорит: «Очевидно, что ассирийские писцы занимались переработкой литературных текстов, которые они позаимствовали у вавилонян. Они изменили стиль первой династии Вавилона и придали этим текстам форму, в которой они и находились в ассирийской библиотеке». Ассирийским богам поклонялись также и в Вавилоне, а ассирийские религиозные праздники отмечались в то же время и точно так же, что и в Вавилоне. Есть несколько мифов или легенд, которые мы можем назвать чисто ассирийскими. Например, легенда о Саргоне Аккадском, которая имела очень любопытную историю. Но в основном мифы, о которых мы будем говорить, имеют вавилонские корни и представляют собой семитское развитие более древнего шумерского материала.

Мы начнем со знакомства с вавилонским вариантом трех основополагающих мифов, о которых уже говорили в предыдущем разделе.

Как в шумерском, так и в вавилонском варианте этого мифа не дается никакого объяснения причин сошествия Иштар в подземное царство. Однако в конце поэмы, уже после освобождения Иштар, Таммуза представляют как брата и возлюбленного Иштар, опять-таки не объясняя, как он оказался в подземном царстве. Следующие строки дают понять, что возвращение Таммуза в мир живых было встречено с радостью. И только из текста, входящего в ритуал поклонения Таммузу, мы узнаем о заключении Таммуза в подземном царстве и о запустении и отчаянии, поселившихся на земле во время его отсутствия. В вавилонской версии мифа о сошествии Иштар в «страну без возврата» есть описание того, как в ее отсутствие воцарилось всеобщее бесплодие: «быки перестали покрывать коров; ослы не оставляют свое семя в ослицах, а мужчины в девицах». С этими словами визирь великих богов Папсуккаль объявляет о том, что Иштар не вернется, и о последствиях этого. Описание сошествия Иштар в мир мертвых в основном совпадает с шумерским текстом, но есть и некоторые отличия. Когда Иштар стучится в ворота подземного царства, она угрожает снести эти ворота, если ее не пустят вовнутрь, и освободить всех мертвых, находящихся в подземном царстве. Вот как описывается эта сцена:

О страж ворот, отвори их,
Открой ворота и я войду!
Если ты не откроешь ворот,
Я сломаю засовы и снесу ворота; я снесу твою башню, и приду туда;
Я подниму мертвых, пожирающих живых, чтобы их было больше, чем
живых.

В этой версии мифа Иштар более агрессивная и даже грозная фигура, чем у шумеров. Угроза Иштар выпустить мертвых и натравить их на живых отражает страх вавилонян перед духами, который был отличительной чертой их религии. Как и в шумерской версии, проходя через каждые ворота, Иштар снимает с себя какую-то деталь одежды. Вавилонская версия, однако, не содержит в себе описания того, как страшные «глаза смерти» превращают Иштар в труп. Тем не менее на землю она не возвращается, и далее следует обращение Папсуккаля к богам. В ответ на эту мольбу Эа (Энки в шумерском мифе) создает евнуха Асушунамира и посылает его вниз к Эрешкигаль за сосудом с живой водой. Благодаря своему обаянию ему удается уговорить Эрешкигаль дать ему живую воду, однако Эрешкигаль делает это очень неохотно: она приказывает своему визирю Намтару обрызгать Иштар живой водой. Иштар освобождена и возвращается на землю, получив обратно все украшения и одежды, которые она отдавала у каждых ворот подземного царства. Однако она должна заплатить выкуп за свое освобождение. Эрешкигаль говорит Намтару: «Если она не даст тебе выкуп за себя, верни ее обратно». В мифе не уточняется, что понимается под выкупом, но упоминание имени Таммуза в конце подразумевает, что именно он должен спуститься в подземное царство. Однако нет никаких указаний на то, как именно он туда попадает. Мы уже знаем, что существует шумерский миф о низвержении Энлиля в подземное царство и о том, что Инанна сопровождала его туда. Также в культовых текстах содержится указание на то, что Энлиль и Таммуз – это в принципе одно и то же божество. Поэтому вполне естественно, что по мере развития мифа сошествие Таммуза в подземное царство приобретает все большее значение и связывается с угасанием и возрождением растительной жизни. Когда со временем этот миф получил распространение в других странах, на первый план вышла тема его смерти и траура по нему. Отсюда упоминание Иезекиилем о женщинах Израиля, скорбящих по Таммузу, и миф о Венере и Адонисе, древнегреческий аналог рассматриваемого нами мифа. Смерть Баала в угаритской мифологии может представлять собой самую раннюю ступень развития мифа.

Мы уже видели, что в шумерском мифе о творении вся созидательная деятельность была поделена между различными богами, причем главными фигурами здесь выступали Энлиль и Энки. В Вавилоне миф о творении занял главенствующее положение в иерархии мифов благодаря тому, что он ассоциировался с главным праздником Вавилона – Новым годом (или Акиту). Этот миф нашел свое воплощение в литургической поэме, известной по ее начальным строкам как «Энума Элиш» («Когда вверху…»). Главная роль отводится богу Мардуку. Именно он побеждает Тиамат, спасает «таблицы судьбы» и совершает различные созидательные действия, описанные в поэме. Семь табличек с текстом мифа были обнаружены британской экспедицией при раскопках Ниневии. Часть их была переведена и опубликована Джорджем Смитом в 1876 году. Некоторые ученые чересчур поспешно провели параллель между семью днями творения и семью табличками с текстом вавилонского мифа и выдвинули теорию о том, что еврейский пересказ истории о творении мира полностью заимствован из вавилонского мифа. Мы еще вернемся к этому, когда будем рассматривать еврейскую мифологию. Позже были найдены другие части текста и таким образом заполнены некоторые пробелы, имевшиеся в мифе. Большинство современных ученых датируют это сочинение началом второго тысячелетия до н. э., периодом, когда Вавилон выдвинулся на первый план среди аккадских городов-государств. Из культовой новогодней поэмы мы знаем, что во время встречи Нового года священнослужители дважды цитировали строки «Энума Элиш», сопровождая чтение магическими обрядами.

Раскопки на месте древнего города Ашшура, первой столицы ассирийской империи, обнаружили таблички с текстом ассирийского варианта «Энума Элиш», в котором место вавилонского бога Мардука занял Ашшур, главный бог Ассирии.

В общих чертах вавилонский вариант таков: первая табличка начинается с описания древнейшего состояния вселенной, когда еще ничего не существовало, кроме Апсу, океана чистой, сладкой (пресной) воды, и Тиамат, океана соленой морской воды. Из их союза появились на свет боги. Первая пара богов, Лахму и Лахаму (Якобсен толковал этих богов как ил, отложившийся при соединении океана и рек), дала жизнь Аншару и Кишар (линия горизонта моря и неба – в интерпретации того же ученого). В свою очередь, Аншар и Кишар дали жизнь Ану, богу неба, и Нудиммуду или Эа, богу земли и воды. Здесь проявляется некоторое отличие от шумерской традиции. Энлиля, чья деятельность нам уже знакома по шумерской мифологии, заменяет Эа, или Энки, который в вавилонской мифологии обозначен как бог мудрости и источник волшебства. Эа дает жизнь Мардуку, герою вавилонского варианта мифа. Однако еще до рождения Мардука возникает первый конфликт между богами-прародителями и их отпрысками. Тиамат и Апсу раздражает шум, создаваемый младшими богами, и они совещаются со своим визирем Мумму, размышляя, как бы уничтожить их. Тиамат не особенно стремится к уничтожению собственных детей, но Апсу и Мумму разрабатывают план. Однако их намерение становится известно младшим богам, и это, естественно, беспокоит их. Однако премудрый Эа придумывает собственный план: он напускает сонные чары на Апсу, убивает его, ослепляет Мумму и вдевает ему в нос шнур. Затем он строит священную обитель и называет ее «Апсу». Там рождается Мардук, после чего следует описание его красоты и необычайной силы. Первая табличка заканчивается описанием подготовки к новому конфликту между старшими и младшими богами. Старшие дети упрекают Тиамат за то, что она пребывала в спокойствии, когда убивали Апсу. Им удается «расшевелить» ее и принять меры по уничтожению Ану и его помощников. Она заставляет Кингу, своего первенца, возглавить атаку, вооружает его и дает ему «таблицы судьбы». Затем она дает жизнь орде ужасных созданий, таких, как человек-скорпион и кентавр, чье изображение мы видим на вавилонских печатях и пограничных камнях. Во главе этой орды она ставит Кингу и готовится отомстить за Апсу.

Вторая таблица описывает, как ассамблея богов воспринимает известие о предстоящем нападении. Аншар встревожен и, задумавшись, разрывает свое бедро. Сначала он напоминает Эа о своей прошлой победе над Апсу и предлагает так же расправиться с Тиамат; но Эа либо отказывается сделать это, либо ему просто не удается победить Тиамат; на этом самом месте текст прерывается, и не вполне ясно, что же произошло с Эа. Затем совет богов посылает вооруженного Ану убедить Тиамат отказаться от ее намерений, но ему тоже не удается этого сделать. Аншар предлагает, чтобы эту задачу поручили могучему Мардуку. Отец Мардука Эа советует ему согласиться выполнить это задание, и тот соглашается, но при условии, что ему дадут полную и безоговорочную «власть на совете богов», что при определении судьбы его слово будет решающим. На этом заканчивается вторая таблица.

Третья таблица еще раз повторяет решение, принятое богами, и заканчивается описанием пира, где Мардук официально получает власть, которую он требовал.

Четвертая таблица начинается с описания вручения Мардуку символа царской власти. Боги потребовали от него доказательства того, что он обладает достаточной силой, чтобы справиться с порученным ему делом. Для этого он своей волей заставляет свою мантию исчезнуть, а затем появиться вновь. Боги остались довольны и провозгласили: «Мардук– царь». Затем Мардук вооружается для битвы; его оружие – лук и стрелы, молния и сеть, которую за углы держат четыре ветра; он наполняет свое тело пламенем и создает семь страшных ураганов; он садится в свою повозку, запряженную бурей, и выступает против Тиамат и ее орды. Он вызывает Тиамат на поединок; он бросает сеть, чтобы пленить ее, а когда она открывает рот, чтобы проглотить его, въезжает в него на злом ветре и поражает ее стрелой прямо в сердце. Ее помощники-демоны бегут, но попадают в сети. Их вожак Кингу также пойман и связан. Затем Мардук берет у Кингу «таблицы судьбы» и привязывает их к своей груди, тем самым подчеркивая свое верховенство над богами. Вслед за этим он делит тело Тиамат надвое; одну половину он помещает над землей как небо, укрепляет его на шестах, ставит стражей. Затем он строит Эшарру, жилище великих богов по образцу жилища Эа – Апсу, и заставляет Ану, Энлиля и Эа обосноваться там. На этом заканчивается четвертая таблица.

Пятая табличка слишком фрагментарна, чтобы мы могли почерпнуть из нее сведения о первых шагах по устройству мироздания, однако ее начальные строки свидетельствуют, что прежде всего Мардук создал календарь (это всегда было одной из первейших обязанностей царя). Он определил месяцы года и их последовательность в соответствии с фазами Луны. Он также определяет три земных «пути» – путь Энлиля на северных небесах, путь Ану в зените и путь Эа на юге. Планета Юпитер должна наблюдать за небесным порядком вещей.

Шестая табличка рассказывает о сотворении человека. Мардук заявляет о своем намерении сотворить человека и заставить его служить богам. По совету Эа, было решено, что предводитель восставших Кингу должен умереть, чтобы по его образу и подобию сотворить людей. Итак, Кингу казнен, а из его крови создаются люди, которые должны «освободить богов», то есть выполнять действия, связанные с осуществлением храмовых обрядов, и добывать для богов пищу. Затем боги строят для Мардука великий храм Эсагила в Вавилоне со знаменитым «зиккуратом». По повелению Ану они провозглашают пятьдесят великих имен Мардука. Их перечисление занимает всю оставшуюся часть поэмы. Таков сюжет вавилонского мифа о творении. В нем ясно прослеживается шумерская основа. Однако те элементы, которые разбросаны по нескольким шумерским мифам, в «Энума Элиш» сведены воедино и представляют собой связное целое. У нас нет никаких доказательств того, что различные шумерские мифы когда-либо являлись частью ритуала. Поэма «Энума Элиш» стала обрядовым мифом, обладающим магической силой и играющим жизненно важную роль в вавилонском празднике Нового года, в связи с драматическим воплощением сюжета о смерти и воскрешении богов.

Третий из наших основополагающих мифов – это миф о потопе. В рассматриваемом случае несколько фрагментарный шумерский миф был значительно расширен, и вавилонский вариант мифа о потопе стал частью «Эпоса о Гильгамеше». Непосредственно вавилонским вариантом «Эпоса о Гильгамеше» мы займемся несколько позже, однако миф о потопе связан с «Эпосом о Гильгамеше» как часть приключений героя.

Проблема смерти, болезней и поисков бессмертия практически отсутствовала в шумерской мифологии, но она очень заметна в семитских мифах. В «Эпосе о Гильгамеше» она возникает перед Гильгамешем, когда умирает его друг Энкиду, о котором мы еще поговорим при рассмотрении других частей эпоса. Сейчас нас больше интересует связь между эпосом и мифом о потопе. После описания смерти Энкиду и скорби Гильгамеша по другу миф рассказывает нам, что Гильгамеша потрясла мысль о том, что он тоже смертен. «Когда я умру, разве я не буду подобен Энкиду? Страх поселился во мне.

Страшась ее, я странствую по пустыне». Единственным смертным, которому удалось избежать смерти и найти тайну бессмертия, был предок Гильгамеша Утнапиштим. Это вавилонский аналог Зиусудры, шумерского героя сказания о потопе. Гильгамеш решает отправиться на поиски своего предка, чтобы раскрыть секрет бессмертия. Его предупреждают об опасностях, подстерегающих в пути. Ему говорят, что прежде, чем он доберется до цели, ему надо будет перейти горы Машу и реку смерти. Подобное оказалось под силу только богу Шамашу. Тем не менее, Гильгамеш преодолевает все препятствия и приходит к Утнапиштиму. Текст прерывается как раз в том месте, где описывается их встреча. Когда текст снова становится разборчивым, мы читаем, что Утнапиштим рассказывает Гильгамешу о том, что боги сохранили для себя секрет жизни и смерти. Гильгамеш спрашивает у него, как же ему удалось достичь бессмертия. В ответ Утнапиштим рассказывает ему историю о потопе. Она записана на одиннадцатой табличке «Эпоса о Гильгамеше». Это самая полная и хорошо сохранившаяся часть эпоса, который зафиксирован на двенадцати табличках. Этот миф был широко известен на Древнем Востоке. Подтверждают это недавно обнаруженные фрагменты хеттского и хурритского вариантов этого мифа.

Утнапиштим предупреждает Гильгамеша о том, что история, которую он собирается поведать ему, – это «тайна богов». Утнапиштим говорит о себе как о человеке из Шуруппака, древнейшего из городов Аккада. Эа тайно сообщает ему, что боги решили уничтожить все ростки жизни на земле, наслав на нее потоп. При этом о причинах такого решения ничего не говорится. Эа велит Утнапиштиму построить ковчег, на который он должен принести «потомство всего живого на земле». В мифе приводятся размеры и форма корабля. Судя по этому описанию, корабль имел форму куба. Утнапиштим спрашивает Эа, как ему объяснять жителям Шуруппака свои действия, и Эа говорит, что он должен сказать, якобы он прогневал Энлиля, и тот изгнал его со своей земли. Утнапиштим говорит им: «Теперь я отправлюсь вниз, на самое дно, где буду жить со своим повелителем Эа». Затем он говорит, что Энлиль ниспошлет на них изобилие. Таким образом, жители обмануты относительно намерений богов. Далее следует описание процесса строительства корабля и его погрузки:

‹Все, что я имел› погрузил я туда:
Все серебро сложил на корабль;
И золото все принес;
И всех божьих тварей согнал я туда.
А также семью и родных.
И с полей, и из степи
Всех букашек принес я туда;
И всех мастеровых привел на корабль.

Затем в красках дается описание бури. Адад гремит раскатами грома; Нергал сносит створы ворот, которые сдерживают напор вод верхнего океана; Ануннаки поднимают свои факелы, чтобы «воспламенить землю от их огня».

Сами боги встревожены происходящим и, как собаки, трусливо жмутся к стене небесного дома. Иштар, которая, очевидно, и подговорила богов погубить людей, сожалеет о содеянном, и боги вторят ей. Буря бушует шесть дней и ночей. На седьмой день она стихает. Утнапиштим выглядывает наружу и видит перед собой опустошенную равнину: «Все люди превратились в глину».

Корабль причаливает на горе Низир. Утнапиштим выжидает семь дней и посылает голубя, который возвращается, не найдя пристанища. Затем он отправляет в полет ласточку, но и она возвращается. Наконец, он высылает ворона, который находит пищу и не возвращается обратно. Утнапиштим выпускает с корабля всех собравшихся там и приносит жертву богам. Боги чувствуют аромат и, словно мухи, слетаются к месту жертвоприношения.

Приходит Иштар, дотрагивается до своего ожерелья, сделанного из ляпис-лазури, и клянется никогда не забывать случившегося. Она упрекает Энлиля за то, что он решил уничтожить ее людей. Затем появляется Энлиль. Он в ярости оттого, что кому-то из людей было позволено избежать смерти. Нинурта упрекает Эа в том, что он выдал секрет богов. Эа спорит с Энлилем, защищая Утнапиштима. Энлиль уступает и дарует Утнапиштиму и его жене бессмертие, которым обладают боги. Он повелевает, что отныне они будут жить далеко у устья рек. На этом заканчивается повествование о потопе. Оставшаяся часть этой таблички и вся двенадцатая табличка посвящены истории о Гильгамеше. Хотя раскопки в Месопотамии доказали, что в древности Ур, Киш и Урук не раз страдали от страшных наводнений, все же нет никаких оснований полагать, что какое-то из этих наводнений затопило всю страну, кроме того, наводнения случались в разное время и были различной силы. Тем не менее, этот миф основан на факте необычайно сильного наводнения, хотя он и был связан с погребальными ритуалами и идеей поиска бессмертия. Однако нет убедительных доказательств, что миф о потопе, подобно мифу о творении, стал обрядовым мифом. Сейчас мы перейдем к описанию других ассиро-вавилонских мифов, которые обнаружены в различных захоронениях, открытых археологами в последние годы.

Это замечательное литературное произведение, в которое входит миф о потопе, является отчасти мифом, отчасти сагой. В нем описаны приключения полумифического царя города Урук, который в шумерской летописи царей значится как пятый царь первой династии Урука, который якобы правил сто двадцать лет. В древности на Ближнем Востоке это произведение пользовалось необычайной популярностью. В архивах Богазкёя были обнаружены фрагменты перевода этого текста на хеттский язык, а также отрывки хеттского варианта этого произведения. Во время раскопок, проводившихся одной из американских экспедиций в Мегиддо, были обнаружены фрагменты аккадского варианта эпоса. Стоит процитировать слова профессора Спейзера, сказанные им об этом произведении: «Впервые в истории такое содержательное повествование о подвигах героя нашло столь благородное выражение. Размер и масштабность этого эпоса, его чисто поэтическая мощь определяют его вневременную притягательность. В древности же влияние этого произведения ощущалось в самых разных языках и культурах».

Аккадский вариант состоял из двенадцати табличек. Большинство фрагментов этих табличек хранилось в библиотеке Ашшурбанипала в Ниневии. Лучше всего сохранилась одиннадцатая табличка, на которой записан миф о потопе. Эпос начинается с описания силы и качеств Гильгамеша. Боги сотворили его сверхчеловеком, обладающим необыкновенным ростом и силой. Его считали на две трети богом и на треть человеком. Однако знатные жители Урука жалуются богам, что Гильгамеш, который должен быть поводырем своего народа, ведет себя высокомерно, как настоящий тиран. Они умоляют богов создать существо, подобное Гильгамешу, с кем он мог бы померяться силой, и тогда в Уруке воцарится мир. Богиня Аруру лепит из глины фигуру Энкиду, дикаря-кочевника, наделяя его нечеловеческой силой. Он ест траву, дружит с дикими животными и вместе с ними ходит на водопой. Он уничтожает капканы, которые расставляют охотники, и вызволяет из них диких зверей. Один из охотников рассказывает Гильгамешу о характере и странных повадках дикаря. Гильгамеш велит охотнику отвести к водопою, где Энкиду пьет воду с дикими животными, блудницу из храма, чтобы она попыталась соблазнить его. Охотник выполняет приказ, и женщина лежит в ожидании Энкиду. Когда он приходит, она демонстрирует ему свои прелести, и его охватывает желание обладать ею. Через семь дней любовных утех Энкиду выходит из забытья и замечает, что в нем произошли какие-то перемены. Дикие животные в ужасе бегут от него, а женщина говорит ему: «Ты стал мудрым, Энкиду; ты стал подобен Богу». Затем она рассказывает ему о славе и красоте Урука и о силе и славе Гильгамеша; она упрашивает его сбросить с себя свою одежду из шкур, побриться, умастить себя благовониями и ведет его в Урук к Гильгамешу. Энкиду и Гильгамеш состязаются в силе, после чего становятся лучшими друзьями. Они клянутся друг другу в вечной дружбе. На этом заканчивается первый эпизод эпоса. Здесь нам неизбежно вспоминается библейский сюжет, когда змей обещает Адаму, что он станет мудр и подобен богу, познает добро и зло, если попробует запретный плод.

Вряд ли стоит сомневаться, что эпос в том виде, в котором он нам известен, состоит из различных мифов и народных сказаний, сведенных воедино вокруг центральной фигуры Гильгамеша.

Следующий эпизод повествует о приключениях Гильгамеша и Энкиду, когда они отправляются на битву с огнедышащим великаном Хувавой (или Хумбабой, в ассирийском варианте). Как Гильгамеш говорит Энкиду, они должны «изгнать зло с нашей земли». Вероятно, эти истории о приключениях Гильгамеша и его верного друга Энкиду легли в основу греческого мифа о подвигах Геракла, хотя некоторые ученые полностью отрицают такую возможность. В эпосе Хувава охраняет кедровые леса Амана, которые простираются на шесть тысяч лиг. Энкиду пытается отговорить своего друга от столь опасного предприятия, но Гильгамеш полон решимости осуществить задуманное. С помощью богов, после труднейшей битвы, им удается отрубить великану голову. В этом эпизоде кедровые леса описаны как владения богини Ирнини (еще одно имя Иштар), тем самым этот эпизод эпоса соединяется со следующим.

Когда Гильгамеш с триумфом возвращается, богиня Иштар пленяется его красотой и пытается сделать его своим возлюбленным. Однако он грубо отвергает ее, напоминая о печальной судьбе ее предыдущих возлюбленных. Разъяренная отказом, богиня просит Ану отомстить за нее, создав волшебного Быка и послав его разрушить царство Гильгамеша. Бык наводит ужас на жителей Урука, но Энкиду убивает его. После этого боги собираются на совет и решают, что Энкиду должен умереть. Энкиду снится сон, в котором он видит, как его увлекают в преисподнюю и Нергал превращает его в призрак. Этот эпизод содержит в себе очень любопытный момент – описание семитского представления о преисподней. Оно стоит того, чтобы его привести здесь:

Он [бог] превратил меня в нечто,
Мои руки – как крылья у птицы.
Бог глядит на меня и влечет
Прямо в Дом Темноты,
где правит Иркалла.
В тот дом, откуда нет выхода.
На дорогу, по которой не возвращаются.
В дом, где давно погашен свет,
Где прах – их пища, а еда – это глина.
И вместо одежды – крылья
А вокруг – одна темнота.

После этого Энкиду заболевает и умирает. Далее идет яркое описание горя, которое охватило Гильгамеша, и погребального ритуала, который он совершает по своему другу. Этот ритуал сходен с тем, который совершает Ахилл по Патроклу. В самом эпосе высказывается предположение, что смерть – это новый, очень мучительный опыт. Гильгамеш опасается, что и его постигнет участь Энкиду. «Когда я умру, разве я не стану как Энкиду? В меня вселился ужас. Страшась смерти, я брожу по пустыне». Он полон решимости отправиться на поиски бессмертия, и рассказ о его приключениях составляет следующую часть эпоса. Гильгамеш знает, что его предок Утнапиштим – единственный смертный, который обрел бессмертие. Он решает найти его, чтобы узнать секрет жизни и смерти. В начале путешествия он приходит к подножию горной гряды, которая называется Машу, вход туда охраняется человеком-скорпионом и его женой. Человек-скорпион говорит ему, что ни один смертный еще не переходил через эту гору, и предупреждает об опасностях. Но Гильгамеш сообщает о цели своего путешествия, тогда страж дает ему пройти, и герой идет дорогой солнца. Целых двенадцать лиг он бредет в темноте и, наконец, добирается до Шамаша, бога солнца. Шамаш говорит ему, что его поиски тщетны: «Гильгамеш, сколько бы ты ни бродил по свету, ты не найдешь вечной жизни, которую ищешь». Ему не удается переубедить Гильгамеша, и тот продолжает свой путь. Он приходит на берег моря и вод смерти. Там он видит еще одного стража, богиню Сидури, которая тоже пытается уговорить его не пересекать мертвое море и предупреждает, что никто, кроме Шамаша, не может сделать это. Она говорит, что стоит наслаждаться жизнью, пока есть такая возможность:

Гильгамеш, чего ищешь ты?
Жизнь, которую ты ищешь,
Ты нигде не найдешь;
Когда боги сотворили людей,
Они предначертали им быть смертными,
И они держат жизнь в своих руках;
Ты ж, Гильгамеш, попробуй радоваться жизни;
Пусть каждый день насыщен будет
Радостью, пирами и любовью.
Играй и веселись и день, и ночь;
Рядись в богатые одежды;
Дари свою любовь жене своей и
Детям – они твоя
Задача в этой жизни.

Эти строки перекликаются со строками Книги Екклесиаста. Невольно на ум приходит мысль о том, что еврейский моралист был знаком с этим отрывком эпоса.

Но герой отказывается прислушаться к совету Сидури и движется к завершающему этапу своего путешествия. На берегу он встречается с Уршанаби, который был рулевым на корабле Утнапиштима, и приказывает перевезти его через воды смерти. Уршанаби говорит Гильгамешу, что он должен пойти в лес и срубить сто двадцать стволов длиной в шесть локтей каждый. Он должен использовать их поочередно как понтонные шесты, чтобы самому ни в коем случае не дотрагиваться до вод смерти. Он следует совету Уршанаби и, наконец, добирается до жилища Утнапиштима. Он сразу же просит Утнапиштима сказать ему, как он получил бессмертие, которое он так страстно желает обрести. В ответ его предок рассказывает ему историю о потопе, с которой мы уже познакомились, и подтверждает все, что ему уже сказали человек-скорпион, Шамаш и Сидури, а именно: что боги приберегли бессмертие для себя и приговорили к смерти большую часть людей. Утнапиштим показывает Гильгамешу, что он даже не может сопротивляться сну, а уж тем более вечному сну смерти. Когда разочарованный Гильгамеш уже готов уйти, Утнапиштим в качестве прощального дара рассказывает ему о растении, которое обладает чудесным свойством: оно возвращает молодость. Однако, чтобы добыть это растение, Гильгамешу придется нырнуть на дно моря. Гильгамеш выполняет это и возвращается с чудодейственным растением. По дороге в Урук Гильгамеш останавливается у пруда, чтобы искупаться и сменить одежду; пока он купается, змей, почувствовав запах растения, уносит его, сбросив при этом кожу. Эта часть истории явно носит этиологический характер, объясняя, почему змеи могут, скинув кожу, начать жизнь заново. Таким образом, путешествие не принесло успеха, и этот эпизод завершается описанием того, как безутешный Гильгамеш сидит на берегу и жалуется на собственную невезучесть. Он возвращается в Урук с пустыми руками. Вполне вероятно, что первоначально на этом эпос и завершался. Однако в том варианте, в котором он известен нам сейчас, имеется еще одна табличка. Профессора Крамер и Гэдд доказали, что текст этой таблички является переводом с шумерского. Также доказано, что начало этой таблички является продолжением еще одного мифа, составной части «Эпоса о Гильгамеше». Это миф о Гильгамеше и дереве хулуппу. Судя по всему, это этиологический миф, объясняющий происхождение священного барабана-пукку и его использования в разного рода обрядах и ритуалах. Согласно ему, Инанна (Иштар) привезла дерево хулуппу с берегов Евфрата и посадила его у себя в саду, намереваясь сделать из его ствола себе кровать и стул. Когда враждебные силы помешали ей исполнить собственное желание, на помощь ей пришел Гильгамеш. В благодарность она подарила ему «пукку» и «микку», сделанные соответственно из основания и кроны дерева. Впоследствии ученые стали считать эти предметы магическим барабаном и магической барабанной палочкой. Следует отметить, что большой барабан и его барабанные палочки играли важную роль в аккадских ритуалах; описание процедуры его изготовления и ритуалов, сопровождавших ее, приведено в книге Тюро-Данжена «Аккадские ритуалы». В аккадских ритуалах использовались и барабаны меньшего размера: вполне возможно, «пукку» был одним из таких барабанов.

Двенадцатая табличка открывается жалобой Гильгамеша из-за потери «пукку» и «микку», которые каким-то образом провалились в подземное царство. Энкиду пытается спуститься в преисподнюю и вернуть волшебные предметы. Гильгамеш советует ему соблюдать определенные правила поведения, чтобы его не схватили и не оставили там навсегда. Энкиду нарушает их и остается в подземном мире. Гильгамеш взывает к Энлилю за помощью, но безуспешно. Он обращается к Син – и тоже тщетно. Наконец, он обращается к Эа, который велит Нергалу сделать в земле отверстие, чтобы дух Энкиду поднялся через него наверх. «Дух Энкиду, подобно дуновению ветра, поднялся из низшего мира». Гильгамеш просит Энкиду рассказать ему, как устроена преисподняя и как живут ее обитатели. Энкиду рассказывает Гильгамешу, что тело, которое он любил и обнимал, поглощено топью и наполнено пылью. Гильгамеш бросается на землю и рыдает. Последняя часть таблички сильно повреждена, но, судя по всему, в ней говорится о разной участи тех, чье погребение прошло в полном соответствии с существующими обрядами, и тех, кто был погребен без проведения соответствующего ритуала.

Здесь заканчивается круг странствий Гильгамеша. Эпос явно представляет собой совокупность древних шумерских и аккадских мифов и сказаний. Некоторые из входящих в него мифов носят обрядовый характер, другие предназначены для того, чтобы объяснить происхождение некоторых верований и обрядов жителей Месопотамии. Тема страха смерти и горечи от утраты бессмертия красной нитью проходит через весь эпос.

Проблеме смерти и бессмертия посвящен и другой миф, который был популярен и за пределами Месопотамии, поскольку его фрагмент найден в архивах Амарны в Египте. Специалист по ассирийской истории Эбелинг проводит параллель между именем героя этого мифа – Адапа – и еврейским именем Адам. Поэтому миф можно считать мифом о первом человеке. Согласно ему, Адапа был сыном Эа, бога мудрости. Он был жрецом-царем Эриду, самого старого из городов Вавилонского царства. Эа создал его как «модель человека» и дал ему мудрость, но не даровал вечной жизни. В мифе описаны его обязанности священнослужителя: в частности, он должен обеспечивать богов рыбой. Однажды он рыбачил, когда вдруг подул Южный Ветер и перевернул его лодку. В ярости Адапа сломал крыло Южному Ветру, и тот не дул целых семь лет. Высший бог Ану заметил случившееся и направил своего посланника Илабрата выяснить причины происшествия. Илабрат вернулся и рассказал Ану о том, что сделал Адапа. Ану повелел Адапе предстать перед ним. Эа, «который знает все, что происходит на небесах», дал своему сыну ценные советы относительно того, как вести себя с Ану. Он велел Адапе надеть траурные одежды и привести волосы в беспорядок. Когда он подойдет к воротам небес, увидит, что их охраняют Таммуз и Нингиззида. Они спросят его, что он хочет и почему он в трауре. Он должен ответить, что он скорбит по двум богам, которые исчезли с земли. Когда его спросят, что это за боги, он ответит: Таммуз и Нингиззида. Польщенные этим ответом, боги поддержат его перед лицом Ану и пригласят его к верховному богу. Эа предупредил своего сына, что, когда он предстанет перед Ану, ему предложат хлеб смерти и воду смерти, от которых он должен отказаться. Ему также предложат одежду и масло для тела, которые он может принять. Всем этим указаниям он должен следовать неукоснительно.

Все получилось так, как и сказал Эа. Адапа заручился благосклонностью богов, которые охраняли ворота, и они привели его к Ану. Ану благосклонно принял его и выслушал объяснения относительно того, что произошло с Южным Ветром. Затем Ану спросил у ассамблеи богов, что же делать с Адапой, и, якобы собираясь даровать ему бессмертие, приказал предложить ему хлеб жизни и живую воду. Адапа, следуя советам отца, отказался от этих даров, но надел предложенное ему платье и умастил тело предложенным маслом. Ану засмеялся и спросил, почему Адапа повел себя столь странно. Адапа объяснил, что сделал это по совету своего отца Эа. Ану сказал ему, что, сделав это, он лишил себя бесценного дара бессмертия. Конец таблички сломан. Судя по всему, Ану отослал Адапу обратно на землю, наделив его привилегиями, но с некоторыми ограничениями.

Эриду освобождался от феодальных повинностей, а его храму придавался особый статус. Однако уделом человечества должны были стать несчастья и болезни. Правда, болезни до некоторой степени смягчались благосклонностью Нинкаррак, богини врачевания.

В мифе есть и другие интересные моменты. Как часто встречается в подобных мифах, потеря бессмертия приписывается ревности того или иного бога, и выражается уверенность в том, что боги приберегли бессмертие для самих себя. Мы также видим, что исчезновение Таммуза – повторяющийся элемент семитской мифологии. В одежде, подаренной герою, можно увидеть связь с еврейским мифом о грехопадении, в котором Яхве дает Адаму и Еве одежду из шкур. В мифе также присутствует этиологический элемент, который объясняет, почему священнослужители Эриду были освобождены от повинностей.

На многих месопотамских цилиндрических печатях изображены сцены, которые связаны с мифологическими сюжетами. Считалось, что некоторые из этих сцен изображают подвиги Гильгамеша, но идентифицировать можно лишь некоторые из них. Особый интерес представляет тот факт, что можно с уверенностью узнать сцены из мифа об Этане на древнейших печатях. В хронологии шумерских царских династий первой, правившей после потопа, значится легендарная династия Киш. Ее тринадцатым царем был Этана – пастух, который вознесся на небеса. Печать представляет собой фигуру, поднимающуюся к небесам на спине орла, внизу пасутся овцы, а две собаки смотрят на возносящегося человека.

На этот раз в мифе речь идет не о смерти, а о рождении. Постепенно этот миф тесно переплелся с фольклорными произведениями об орле и змее. Миф начинается с описания положения людей после потопа, которые остались без указующей и направляющей руки царя. Символы царской власти – скипетр, корона, тиара и пастушья плеть – лежат на небесах перед Ану. Затем великие Ануннаки, вершители судеб, решают, что царская власть должна быть ниспослана на землю. Подразумевается, что Этана и есть этот самый ниспосланный царь. Для нормального существования царства в будущем нужен был наследник, а у Этаны не было сына. В мифе рассказывается, что Этана ежедневно приносил жертву Шамашу и умолял бога даровать ему сына. Он взывал к Шамашу: «О господин, услышь меня, даруй мне росток жизни, дай мне зародить жизнь, избавь меня от этого бремени». Шамаш велит царю преодолеть горную вершину, там он найдет яму, а в ней – плененного орла. Он должен освободить орла, в благодарность орел покажет ему дорогу к ростку жизни.

Здесь в миф вплетается народное сказание об орле и змее. В сказании говорится, что в начале всех вещей орел и змей поклялись друг другу в вечной дружбе. У орла гнездо с птенцом находилось в ветвях дерева, а змей со своим потомством жил у подножия горы. Они поклялись вместе защищать свое потомство и добывать для них пищу. Какое-то время все шло хорошо. Однако орел таил зло в своем сердце и нарушил клятву: когда змей был на охоте, орел склевал детенышей змея. Когда змей вернулся, он воззвал к Шамашу, требуя справедливости: он просил отомстить клятвопреступнику. Шамаш показал ему, как заманить орла в западню, сломать крылья и посадить его в яму. С тех пор орел остается там, тщетно умоляя Шамаша о помощи. Тут появляется Этана и освобождает орла, который обещает отвести его к трону Иштар, где он и сможет получить росток жизни. Именно этот эпизод и запечатлен на цилиндрической печати. Миф красочно описывает этапы восхождения Этаны к трону Иштар: постепенно живописный пейзаж становится все мельче и мельче и наконец вообще исчезает далеко внизу. Когда описание доходит до середины, текст на табличке обрывается (сломана сама табличка). Но, судя по всему, у этой истории хороший конец – ведь в хронологической таблице царей значится сын и наследник Этаны.

Можно также отметить, что сказание об орле и змее содержит в себе один из древнейших элементов этого литературного жанра. В этом сказании младший из детей орла обладает мудростью и предупреждает отца о том, что нарушение клятвы грозит неприятностями. Этот миф составляет основу обряда по случаю рождения человека на свет, точно так же, как «Эпос о Гильгамеше» содержит в себе элементы погребального ритуала.

Это еще один из немногочисленных мифов, запечатленных на цилиндрических печатях, еще одна вариация на тему жизни и смерти, которая так часто возникает в аккадской мифологии. На печатях Зу изображен в виде птицеподобной фигуры. Франкфорт называет его человеком-птицей, но, скорее всего, это один из второстепенных богов, возможно, бог низшего мира, который, будучи одним из отпрысков Тиамат, является врагом высших богов. Его имя часто встречается в ритуальных текстах, причем он всегда находится в конфликте с великими богами. Еще одна тема этого мифа, также встречающаяся в других текстах, затрагивает вопросы значимости и сакральности царской власти в Аккаде.

Дошедший до нас в неполном варианте миф начинается с заявления о том, что Зу украл «таблицы судьбы», которые являются символом царской власти. В мифе о творении мы уже видели, что Мардук силой отнял у Кингу «таблицы судьбы» и тем самым установил свое верховенство над богами. Зу украл их у Эгглиля, когда тот купался, и улетел вместе с ними на свою гору. На небесах воцарилось отчаяние, и боги собрались на совет, чтобы решить, кому поручить найти Зу и отнять у него «таблицы судьбы». Вся сцена очень напоминает аналогичный сюжет из мифа о творении. Выполнить эту почетную задачу предлагают разным богам, но все они отказываются, и в конечном итоге жребий падает на Лугалбанда, отца Гильгамеша. Именно он взялся убить Зу и вернуть богам «таблицы судьбы». В гимне Ашшурбанипала мы встречаем имя Мардука, который «проломил череп Зу».

В одном из текстов, комментирующих ритуал, упоминается, что соревнования бегунов были составной частью вавилонского праздника Нового года. Они символизировали победу Нинурты над Зу. В ритуале создания священного барабана «лилиссу», переведенном Тюро-Данженом в его «Аккадских ритуалах», упоминается о принесении в жертву черного быка. Перед тем как убить черного быка, священник шепчет магические заклинания в каждое ухо быка. При этом в правое ухо к жертвенному животному обращаются как к «Великому быку, который топчет священную траву», а в левое – как к «отродью Зу». Следовательно, этот любопытный миф играл важную роль в обрядовых традициях Вавилона.

Прежде чем мы оставим аккадские мифы, следует упомянуть еще об одном коротком, но очень интересном мифе. Он может служить примером того, как миф может быть использован в заклинаниях-оберегах и при изгнании злых духов. Так часто использовали миф о Таммузе, а в приведенном ниже примере использован миф о творении.

Вавилоняне верили, что различные болезни, которыми страдали жители Дельты, были вызваны нападением злых духов либо кознями волшебников или ведьм. Поэтому применение лекарств сопровождалось чтением заклинаний. В заключительных строках этого стиха говорится, что его следует повторить три раза над больным после того, как ему дадут лекарство или совершат какие-то процедуры.

Когда Ану сотворил небеса,
А небеса создали землю,
Земля родила реки,
А реки создали канал.
Потом появились болота,
Те – где живет червь.
К Шамашу пришел он плача,
И слезы лились перед Эа:
«Что же мне есть, скажи мне?
А еще скажи, что мне пить?»
Я дам тебе спелый финик,
А еще – я дам абрикос.
Зачем они нужны мне,
И абрикос и финик.
Подними меня и позволь
Жить среди зубов и смолы.
Кровь из зуба я буду пить,
А о смолу я буду точить их корни.
Возьми булавку и закрепи ее.
Ведь ты сам хотел так, червь,
И пусть рука твоя будет
Такой, как у Эа.

(Из наставления зубному врачу)

Они долго беседовали. Гильгамеш сказал своему праотцу: «Гляжу я на тебя и удивляюсь. Ты не отличаешься от меня ни ростом, ни обликом, ни привычками. Вот ты устал и лег на спину отдохнуть. Почему же ты достиг бессмертия, а другим оно осталось недоступным?»

Улыбнулся Утнапиштим и ответил своему потомку: «Я расскажу тебе о далеких временах и открою тайны богов. Я жил когда-то в городе Шуруппаке, о котором ты, конечно, слышал. Это – один из древнейших городов на земле, лежащий на берегу Евфрата. Жизнь моя протекала благополучно, и не думал я о приближающихся испытаниях. Но вот наступил страшный день. Собрались боги на совет и решили истребить людей, ставших чересчур многочисленными.

Легенда о Гильгамеше. Мультфильм

Ану и Энлиль взяли клятву со всех остальных богов, что они не предупредят ни одного человека о грядущем бедствии. Но премудрый Эа пожалел меня, ибо я всегда был его верным и преданным рабом. И решил Эа, не нарушая клятвы, сообщить мне о решении богов. Не ко мне обратился он с речью, а к тростниковой стене моего дома, зная, что я услышу его голос и все пойму. «Эй ты, хижина, тростниковая стенка, слушай и запомни, – прошептал он, и в шуршании тростников гулким эхом отозвался его голос. – Пусть житель Шуруппака, Утнапиштим, сын Убартуту, построит корабль!»

И послушные тростники зашептали мне: «О Утнапиштим, построй корабль, не думай о богатствах, спасай свою жизнь!»

Утром созвал я жителей моего города и обратился с речью к народу и старейшинам: «Собирайте мужей и детей на работу, пусть строят они для меня большой корабль. Я хочу уехать к устью Евфрата, я хочу поселиться во владениях бога Эа. Трудитесь для меня, и мой бог ниспошлет вам благоденствие, обильный улов и небывалые урожаи!»

Так обманул я моих сограждан, и они усердно принялись за работу. Был построен корабль, подобный четырехугольному ящику, в 120 локтей высотою, разделенный на шесть этажей. Строители торопились, обмазывали его смолою и прилаживали руль, а я ничего не жалел и, чтобы усилить их рвение, резал быков и овец, кормил ежедневно жителей города мясом и поил их красным и белым вином и пьянящим напитком синерой.

Когда мой корабль был готов и спущен на воду, я нагрузил его серебром и золотом, разместил в отсеках его всевозможных животных и птиц и велел взойти в каюты моим детям, всей моей семье и всем домочадцам и слугам, искусным в разных ремеслах.

И вот наступил день, назначенный богами. Поднялась черная туча и затмила небо, загремел Адад, Нинурта прорвал плотины, ануннаки – помощники богов – зажгли свои факелы, и они обрушились вниз молниями. Воды затопили вершины гор. Во мраке нельзя было различить человеческих лиц, и я не видел, как погибали мои сограждане. Сами боги испугались вызванного ими потопа, но уже не могли его остановить. Они собрались на небе вокруг своего отца Ану, прижались друг к другу, как испуганные собаки, и дрожали от страха. Сама богиня любви, владычица Иштар , кричала, как женщина во время родов, и проклинала тот день, когда она согласилась в совете богов наслать на землю гибель.

Микеланджело Буонарроти . Потоп (фрагмент). Фреска Сикстинской капеллы

Прошло шесть дней, и буря утихла сама собой, и воды потопа стали спадать. Я открыл дверцу корабля и вышел на верхнюю палубу. По поверхности вод плыли трупы людей, вновь превратившихся в глину, из которой они были созданы. Мои колени ослабели и ноги подкосились, я упал и горько заплакал. Вот показался островок. Это была вершина горы Ницир, и мой корабль пристал к ней. На седьмой день я выпустил голубя, но он не нашел сухого места, где можно было бы отдохнуть, и вернулся назад. Затем я выпустил ласточку, но и она возвратилась ко мне. Наконец я вынес ворона и отпустил его. Каркая, опустился он на землю, нашел себе пищу и стал жадно ее клевать. Я вышел на берег, соорудил жертвенник, наломал веток мирта и кедра и совершил воскуренье в честь богов. Как жадные мухи, радостно слетелись боги к моему жертвеннику. Сама богиня Иштар сняла с шеи ожерелье из лазуритовых камней и протянула его через все небо сверкающей радугой «Каждый раз, взглянув на это ожерелье, я буду помнить о страшных днях потопа и не допущу, чтобы они вернулись вновь!»

Прибыл и сам бог Энлиль, главный виновник потопа, первый, кто предложил в совете богов истребить людей. Увидев мой корабль, он пришел в ярость и закричал: «Кто из людей остался в живых? Ведь все они должны были погибнуть».

Но бог Эа мудрой речью успокоил Энлиля. Он сказал ему: «Не дело истреблять всех людей. Всегда можно поубавить их число, покарать самых сильных и самых гордых. Остальные тогда устрашатся и будут безропотно нам служить!»

Смирился Энлиль, и взял меня и мою жену за руки, и поставил нас на колени, и благословил нас и причислил нас к бессмертным. Он поселил нас здесь, у устья рек, и с тех пор мы живем вдали от людей, и ты первый человек, которого мы увидали».

Из многочисленных сказаний о всемирном потопе в мифах древних народов можно совершенно определенно выделись три основополагающие:
1. шумерский – о мудром и набожном правителе города Шуруппака Зиусудре;
2. аккадский (вавилонский) – об Атрахасисе;
3. Библейский – о Ное.
Все три героя сказания удачно спаслись от потопа используя мифологическую лодку – ковчег и явились основателями послепотопного рода человеческого. Шумерский миф о потопе лег, по-видимому, в основу аккадского (вавилонского) мифа о потопе, известного в двух вариантах: в виде самостоятельного мифа об Атрахасисе, а также рассказа о потопе, вставленного в эпос о Гильгамеше. Шумерский и вавилонский вариант мифа о потопе имеет близкие параллели с библейским рассказом; он сохранился также в пересказах труда писавшего на греческом Бероса (4-3 вв. до н.э.).
В начале кайнозойской эры около 200 млн. лет назад по данным геологии в результате возникновения вулканической деятельности наступил ледниковый период. С наступлением льдов в северном полушарии наступило всеобщее обледенение европейской части материка Афро-Евразия, а также формирование горной цепи Апеннин, Альп, Кавказа, Среднеазиатского горного ландшафта. Как будто единая стена гор отделила север и юг Афро-Евразии. Но этот период связан с распадом Пангеи и почему оледенение произошло только в северном полушарии Земли? Очевидно, это событие связано только с материком Афро-Евразия и формирование Альпийско-Гималайкого горного массива произошло значительно позднее в период 65 – 10 млн. лет назад. На Рис. 11 показана водная система материка Афро-Евразия, а на Рис. 12 формирование Альпийско-Гималайкого горного массива.

В центре материка Афро-Евразия существовало древнее море (назовем его Райским морем) на месте древнейшего моря Пангеи по берегам которого селился около 10 млн. лет назад древнейший вид человекообразных приматов – австралопитек. Австралопитек стал прямоходящим, потому что спустился на Землю с деревьев в результате геологической катастрофы и вынужден был переселяться, используя единые водные пути в Африку, Малую Азию, Юго-Западную Азию, Западную и Восточную Европу. В результате возникновения Альпийско-Гималайкого горного массива русла единых рек Дунай – Евфрат, Инд- Волга и другие разорвались на отдельные части, сформировались Черное, Каспийское, Аральское моря и озеро Байкал, как-будто возникли громадные запруды перед горной стеной.
В четвертичный период кайназойской эры 2 млн. – 250 тыс. -40 тыс. лет назад характеризуется крупнейшим оледенением Земли. Вероятно, произошло сильное извержение вулканов в области современной Индонезии о чем свидетельствуют многочисленные острова Океании и атолловые острова. Этот период отмечен становлением человека разумного. Найдены стоянки древнейшего и древнего человека в Европе, Африке, Азии.
Смеем предположить, что оледенение произошедшее 2 млн. - 40 тыс. лет назад связано с распадом материка Афро-Евразия. Африка отделился от Евразии и стали дрейфовать на запад (см. Рис. 13). Подтверждением тому является Срединно-океанический океанический хребет, огибающий Африку. Я умышленно не упоминаю Аравийский полуостров.

Почему Аравийского полуострова нет в составе материка Афро-Евразия?

Рассмотрим отдельно карту материков Африка и Евразия (см. Рис. 14).

Попробуем состыковать Африку, Аравийский полуостров и Евразию по береговым контурам на Рис. 15.

Мы видим, что общая линия стыковки континентов не прослеживается. Однако, если примкнуть Африку без Аравийского полуострова к полуострову Индостан, то контуры соединяются почти идеально (см. Рис. 16). Причем русла рек и Инда практически сливаются в одну точку и одним руслом подходят к Райскому морю (очерчено кругом).
Если теперь наложить контур Аравийского полуострова к месту образования протоморя, то область персидского залива Аравийского полуострова как раз совпадает с заливом у берегов Туниса и Ливана, а также с протоморем. Это означает, что Аравийского полуострова не существовало в ту эпоху.

Определенный намек на данную версию можно найти у Д. Кола:
«Идея о том, что предки финикийцев были выходцами с далекого Бахрейна, основавшие новые города в Ханаане и восточном побережье Средиземного моря, хорошо известна таким авторам классической античности, как Иустин, Плиний, Птолемей и Страбон, и все эти авторы в один голос считали общепризнанным историческим фактом, что древней прародиной финикийцев был регион Персидского залива. Поэтому я только напомню об этой версии.
«Продолжая плавание дальше (в Эритрейское море), вам вскоре встретятся другие острова – я имею в виду Тир и Арадус, на которых высятся храмы, напоминающие финикийские. Бытует предание (по крайней мере, среди жителей этих островов), что острова и города финикийцев носили те же названия, что и их далекие колонии».
Тиряне (жители Тира) считали своей древней прародиной остров Тилос в Эретрийском море. В древности Эретрийское, или Красное море – точнее говоря, залив расположенный между западным побережьем Аравийского полуострова и восточным побережьем Египта, Судана и Эфиопии. Как ни странно это может показаться, древним топонимом современного Красного моря был… Аравийский залив. Древнее же Красное море было море, которое в наши дни носит название Персидского, или Аравийского, залива и прилегающего к нему Индийского океана. Это название ему дари эритрийцы (жители Эритреи), которые согласно легенде были погребены в огромном кургане на острове Тилос. Эритрея слово греческое, и означает оно «красный» (уж не намек ли это на землю, на которой был сотворен Адам) ?
Сегодня в ученой среде преобладает мнение, что греческий Тилос – это позднейшая переоглассовка аккадского топонима Тилмун. Таким образом, финикийцы восточного Средиземноморья считали себя потомками выходцев со священного райского острова древнешумерских легенд. Но могли ли завзятые мореходы региона Персидского залива, жившие в III и II тысячелетии до н. э., быть предками знаменитых мореплавателей-финикийцев, обосновавшихся в Средиземном море?»
Смеем подкорректировать версию Д. Кола. Одним из древних городов государств древней Месопотамии был город Эриду, находившийся территориально в Шумере ближе всего к Персидскому заливу. Происхождения названия города Эриду (Уруду)- «красный», urud – шумерское. Очевидно шумеры и дали название настоящему Персидскому заливу. Греки возможно заимствовали это название и на родном языке оно поэтому и звучало как Эритрейское море. Что касается предков мореплавателей-финикийцев, то им не было необходимости предпринимать столь сложное путешествие, поскольку в отсутствии Аравийского полуострова путь был совсем недалекий из Тилоса в Тир, практически это был один регион.
В результате дрейфа Африки на запад произошла другая катастрофа: исчезновение материка Атлантида. Просто он был раздавлен континентальной глыбой Африки. Об материке Атлантида подробнее поговорим позднее.
Это был 2-й всемирный потоп связанный с биологической жизнью на Земле. Но он не мог быть сохранен в памяти человечества, поскольку еще не существовало человека разумного (современного), который мог зафиксировать катастрофу письменно или устно в исторических мифах. Третий потоп произошел в четвертичный период кайнозойской эры.

Когда же произошел Великий потоп на материке Евразия, описанный в Библии?

Многочисленные сказания о потопе зафиксированы Д.Д. Фрэзером у многих древних народов мира, населявших этот континент. Характерно, что сказания о потопе отсутствуют в Юго-Восточной Азии, поскольку этот регион не был подвергнут материковому разделу.
Д. Д. Фрэзер объясняет происхождение мифов о потопе результатом многочисленных наводнений, происходивших при разливе рек. На наш взгляд, библейский потоп связан с одной всеобщей катастрофой, произошедшей на материке Евразия. Именно поэтому это событие и запечатлелось в исторической памяти народов. Датировку этого события, как ни странно, можно найти в исторических источниках по мифической Атлантиде.
В итоге, мы имеем новую точку отсчета развития человеческой цивилизации. Прародина человека разумного (homosapiens – [h]umo-rasumienj – умом – разумный (др.-слав.)(пропуск r, замена m/p, редукция j/s)) предположительно находилась в районе Персидского залива.

Миф об Атлантиде

Была ли Атлантида?
Этот вопрос волнует многих ученых уже в течении 25 веков со времени появления сочинений Платона «Тимей» и «Критий».
«Из рассказа Крития, который поведал ему дед, выясняется, что перед великим наводнением то госудавство, что известно стало позже под именем Афин, было издревле первым в делах военной доблести и славилось своими законами. Ввиду важности напомним слова жреца, относящиеся к атлантам. Афины положили предел дерзости несметных воинских сил, отправлявшихся на завоевание всей Европы и Азии, а путь державших от Атлантического моря. Тогда еще существовал остров Атлантида, лежавший перед проливом, который называется Геракловыми столпами, «Этот остров превышал своими размерами Ливию и Азию, вместе взятые, сообщает жрец, и с него тогдашним путешественникам легко было перебраться на другие острова, а с островов на весь противоположный материк, который охватывал то море, что и впрямь заслуживает такое название (ведь море по эту сторону упомянутого пролива являет собой всего лишь бухту с неким узким проходом в нее, тогда как море по ту сторону пролива есть море в собственном смысле слова, равно как и окружающие его земля воистину и вполне справедливо может быть названо материком)». Власть союза царей простиралась на весь остров, на многие другие острова и на часть материка. А по ту сторону пролива атланты овладели Ливией до Египта и Европой вплоть до Тиррении (Этрурии). Атланты вознамерились одним ударом ввергнуть в рабство все страны и земли по эту сторону пролива. Афины возглавили союз эллинов, но из-за измены город оказался предоставленным самому себе. И все же завоеватели были отброшены. Но позднее из-за невиданных землетрясений и наводнений в один день вся воинская сила Афин была поглощена разверзнувшейся землей; Атлантида же исчезла, погрузившись в пучину. После этого море стало несудоходным и недоступным по причине обмеления, вызванного огромным количеством ила, который оставил после себя осевший остров».
В своей книге «Пояс мира» исследователь Сергей Дарда предложил блестящее решение по хронологии Троянской войны. Если точку отсчета одной из первых цивилизаций - атлантов (Троады) взять приблизительно 1200 г. до н.э. согласно расчетам Сергея Дарды, то египетская цивилизация существовала максимум 3 века (4000 лунных лет) до посещения Солоном Египта в 560 г. до н.э, т.е. в 9-8 веке до н.э. и это уже соизмеримо с существованием цивилизации этрусков - умбров на Аппенинском полуострове.
Близость временных рамок цивилизаций Египта и Этрурии вполне допускает заимствование культур как одной, так и другой стороной.
Хочется верить, что существовала цивилизация атлантов. Во-первых, потому, что Атлантида по версии С. Дарды перестала быть мифическим островом с полубогами и сверхчеловеками и приобрела вполне законные очертания Троады. Во-вторых, стала довольно обоснованной хронология Троянской войны, ее реалии и замыслы, несмотря на мифологически-песенную вуаль, наброшенную Гомером на события тех времен. В-третьих, стали вполне очерчены социально-экономические аспекты взаимоотношения троянцев и греческих племен.
Единственное, что мне не понятно и с чем я не могу согласиться - то, что Троада – это центр земли, откуда фактически ведется вся историческая составляющая всех известных миграций народов и их родословная. Во-вторых, Троянская война, на наш взгляд, связана не только с эрозией почв Пелопонеского полуострова и, как следствие, миграцией греков в Малую Азию, но и с природным катаклизмом, который уничтожил не только ахейскую и троянскую цивилизации, но и Хеттское государство, а также развитую цивилизацию в Индии – Мохенджо-Даро почти в одно и тоже время. Это, пожалуй, будет слишком для одной войны между греками и троянцами. Да и с чего им так сцепиться, что поубивав друг друга, они вдруг лишились письменности и прочих завоеваний цивилизаций на долгие 400 лет. Локальные войны и набеги греков на Трою безусловно имели место, но это были непродолжительные по времени события. Исторически доказано, что греков интересовали материальные блага Троады и Малой Азии, а именно, ценные металлы, которых не доставало микенской Греции. Скорее всего, это были торговые взаимоотношения народов Греции и Малой Азии не лишенные пиратских налетов.
Катаклизм был настолько серьезный, что подобно взрывной волне разбросал этносы по разным материкам. Это возможно только в версии потопа. Землетрясение и потоп должны были произойти в районе Черного моря, побережье которого в те времена уже было освоено колонистами различных древних племен. В водах Черного моря близ берегов, как известно, находятся в затоплении многие развалины древних городов, например Пантикапеи. Что это было? Случайное поднятие уровня моря? Ответа пока нет. Но если предположить, что это был природный катаклизм, повлекший за собой резкое поднятие уровня воды в Черном море, то это было бы равносильно вселенскому потопу, потому что побережье Черного моря, еще раз повторю, было житницей обитания различных этносов. Северное Причерноморье занимали индоевропейцы, говорившие на ностратическом ягыке, ставшим основой языков Восточной и Западной Европы. Южное Причерноморье населяли индоевропейцы кавказской и индоиранской группы ностратического языка.
По сообщению ученого-лингвиста В.В. Иванова, недавно геологами была открыта геологическая катастрофа, приведшая к образованию Черного моря. Затопленными под ним 5 тысяч лет назад могли оказаться целые области тогдашнего цивилизованного мира. Таким образом катастрофа произошла 3000 лет до н.э. Связана ли эта катастрофа с Троянской войной или последняя произошла позднее, 1200 лет до н.э. в результате извержения теринфского вулкана, не столь важно. Важно то, что это поможет нам, пусть даже гипотетически, найти истоки индоевропейской цивилизации.
Согласно современной исторической концепции, до эллинской цивилизации существовала другая развитая цивилизация, известная как Атлантида. Атлантиду многие исследователи связывают с народом пеласгов, населявшего Средиземноморье до прихода греческих племен. Поиск местоположения Атлантиды приводит современных историков к Троаде. Такую версию выдвигает С. Дарда согласно теории Зингера.
Однако существует ряд возражений относительно этой теории. Рассмотрим местоположение Атлантиды в мифологическом спектре, а также относительно сообщений египтян о загадочной стране Пунт и появление династической расы в Египте.

Мифология об Атлантиде

Из мифологических источников (Аполлодор) известно, от дочери Атланта Электры и Зевса родились Иасон и Дардан. Если следовать теории Эвгемера, то мифологические боги когда-то являлись живыми людьми и представляли, как правило, царей или героев. Однако, возможно сопоставление мифологических имен богов с историческими событиями и другими реалиями. Например, если рассматривать миф в рамках геологических и природных преобразований, то имя Атлант или Атилант (Атилантида Книга 8.135), обозначает в переводе с этрусского «губы отца». Черное море вполне могло быть «губами матери», как водораздел между Азией и Европой. Имя Электры может означать «елей кратера», Имя Дардан, учитывая переход звуков «д» в «т» у этрусков, означает «хранитель потока» - тар-дан (TARTНN – так бы это слово писалось по этр.), т.е. хранитель пролива Геллеспонт. Не удивительно, что имя Дардан так широко распространено в разных частях света, поскольку вода, реки являются главным источником существования людей. Имя Ясон относительно названия Понта Евксинского (;;;;;; ;;;;;;;; - греч.) могло означать Черное море (;;;;;; ;;;;;;; - старинное название, означает негостеприимное море). Таким образом, в результате геологической катастрофы был образован пролив и Черное море, соединенное через пролив со Средиземным морем. Бог Посейдон, как известно из мифологии, при дележе мира среди богов Олимпа получил в свои руки остров Атлантов. Посейдон –Poteidon – «владыка (отец, батя) вод, реки, моря» или по другому «Pote» может означать «Пунт» или «Понт». Опять же Дардан женился на дочери Тевкра – Батеи (Patei), то есть, иносказательно пролив соединился с Черным морем. В результате геологической катастрофы Черное море стало не судоходным из-за множества ила. В тоже время, у царя Дардана родились Ил (ил) и Эрихтоний (Эригтоний – ирригация, орошение). От Эрихтона (орошение полей) и Астиохи (стихия) родился Трос – царя Трои. Из сказанного можно предположить, что остров Атлантов находился в Черном море.
Обратимся к повествованию Платона об Атлантиде.
«Ведь по свидетельству ваших записей, государство ваше положило предел дерзости несметных воинских сил, отправлявшихся на завоевание всей Европы и Азии, а путь их державших от Атлантического моря. Через море это в те времена возможно было переправиться, ибо еще существовал остров, лежавший перед тем проливом, который называется на вашем языке Геракловыми столпами. Этот остров превышал своими размерами Ливию и Азию, вместе взятые, и с него тогдашним путешественникам легко было перебраться на другие острова, а с островов - на весь противолежащий материк, который охватывал то море, что и впрямь заслуживает такого названия (ведь море по эту сторону упомянутого пролива является всего лишь заливом с узким проходом в него, тогда как море по ту сторону пролива есть море в собственном смысле слова, равно как и окружающая его земля воистину и вполне справедливо может быть названа материком).»
Если верить повествованию Платона, то вполне четко можно определить местоположение Атлантиды. Это во-первых – остров, расположенный в море. С. Дарда отрицает существование понятие «остров» у египтян, хотя у египтян имеется множество слов со значение остров, островной (например, остров вторжения – иу-тити, остров битвы – иу-аха).
Платон в своем рассказе об Атлантиде упоминает не Атлантический океан, а Атлантическое море, т.е. море атлантов. В море было множество островов, через которые можно было переправляться относительно легко как в материковую Азию, так и в Европу.
Гераклитовые столбы по справедливому замечанию С. Дарды могли находится у Геллеспонта, а не у Гибралтара, поскольку согласно древнегреческому мифу Геракл пытался проникнуть в Черное море через Геллиспонтов пролив, но был остановлен чудовищами (мифические скалы (скила – этр.) по обе стороны пролива) Скиллой и Харибдой и только Одиссей смог это осуществить.
Если остров существовал в Черном море, то он вполне мог превышать размеры древних государств Малой Азии и Ливии (Карфагена) вместе взятыми. Кстати, почему упоминается Ливия, а не, например, Египет, как сфера влияния атлантов. Наверное, потому, что этнически ливийцы были близки атлантам (ливийский язык относится к группе индоевропейских в северной Африке). Ливия была, очевидно, колонией (форпостом) Атлантов в Африке, что позволяло иметь близкие и постоянные контакты с египетской цивилизацией. В свою очередь, Египет имел свой форпост на берегу Геллеспонта в виде города Абидос (одноименный городу и Египте). Море по эту сторону, упомянутого пролива (Геллеспонта) – это Мраморное море. И действительно это небольшое по размерам море между Геллеспонтским и Босфорским проливами. Море по ту сторону – это Средиземное море в собственном смысле слова, омывающее материки Африку, Европу и Азию.
«На этом-то острове, именовавшемся Атлантидой, возникло удивительное по величине и могуществу царство, чья власть простиралась на весь остров, на многие другие острова и на часть материка, а сверх того, по эту сторону пролива они овладели Ливией вплоть до Египта и Европой вплоть до Тиррении.».
Перечисленные С. Дардой имена правителей Троады (Электра, Дардан, Ясон, Эрихтон, Ил) так или иначе, этимологически имеют связь с мифологической основой существования развитой цивилизации в районе Черного моря. Владения атлантов простирались по ту сторону пролива (Средиземное море) до Египта и до Италии.
«А вообще о нашей стране рассказывалось достоверно и правдиво, и прежде всего говорилось, что ее границы в те времена доходили до Истма, а в материковом направлении шли до вершин Киферона и Парнефа и затем спускались к морю, имея по правую руку Оропию, а по левую Асоп.» .
Очевидно, перечислены границы Древней Греции неоднократно упоминаемые в мифах.
Все остальные эпизоды рассказа Платона об Атлантиде, связанные с устройством государства атлантов, можно подтвердить или отвергнуть в той или иной форме, поскольку нет достоверных исторических фактов.
К мифологической основе можно добавить следующее. Имя Ясон вполне могло быть связано с мировым древом «Ясенем», под которым сидел Один и его асы, как упомянуто в Младшей Эдде. Два источника, горячий и холодный в корнях мирового древа могут быть образно проливами Черного моря (пролив Геллеспонт – в Средиземное море и пролив в Меотийское море или современное Азовское море). Тогда где находился Асгард – город богов? В Младшей Эдде упоминаются два города Мидгард, расположенный посередине земли и Асгард – город богов. Город Троя действительно расположен посередине земли, то есть на распутье Африки, Европы и Азии. Однако Трою в ирландской саге причислили как к Мидгарду, так и к Асгарду, а это разные понятия. Если Трою считать Мидгардом, то Асгард, как я и предполагал, ранее мог находиться в районе затонувшего города Пантикапеи. Роль Пантикапеи в дальнейшем после потопа принял на себя город Таматарха (Тмуторокань). То, что Пантикапея находилась на краю Черного моря, а не в середине острова атлантов, как описано у Платона, еще ни о чем не говорит. Черное море могло иметь 5000 лет назад гораздо большие размеры, чем мы сейчас имеем. Кроме того, не факт, что столица территориально должна по природе находиться в центре государства. Кроме того, Асгард до первого библейского потопа (3000 лет до н.э.) мог находиться на острове атлантов, расположенного посередине протоозера, а после потопа его, возможно, перенесли в район Пантикапеи.
Совершенно верное предположение С. Дарды:
«Если верить тому, о чем говорил Аполлодор, то тогда, действительно, нужно предположить, что в давние времена считалось, что Атлас держит небосвод не на западе Африки (Гибралтарский пролив. Геракловы столбы), а где-то в Причерноморье.» .
Геракл в поисках золотых яблок направился на Кавказ – это тоже на побережье Черного моря.
Но, ошибочное предположение в другом случае:
«Если верить, что загадочная страна Схерия, в которую прибыл Одиссей, является Троей, то тогда у Гомеровской Одиссеи появляется другой смысл. В самом деле, ни один ученый до сих пор не смог доказать, какую же страну имел в виду Гомер, когда писал о Схерии» .
Загадочная страна Схерия – это Зихирия или Зихия, находилась рядом с городом Таматарха. Константин Багрянородный в своем сочинении пишет:
«За Таматархой, в 18-20 милях, есть река по названию Укрух, разделяющая Зихию и Таматарху, а от Укруха до реки Никопсис, на которой находится крепость, одноименная реке, простирается страна Зихия. Ее протяженность 300 миль» . Там же:
«Итак, Олег Святославич стал наместником византийского императора в нефтеносных районах Причерноморья, что подтверждается известной печатью князя, в легенде которой перечислены эти районы: «Господи, помоги Михаилу, архонту Матрахи, Зихии и всей Хазарии»» .
Что означает фраза «нефтеносные районы», то, что нефть сформировалась благодаря илу, наполнившему Черное море после катастрофы.
Таким образом, Одиссей имел явное намерение посетить столицу атлантов – Пантикапею.
Но указанная В.В. Ивановым геологическая катастрофа в районе Чёрного моря 5 тыс. лет назад и описание древним историком Платоном острова Атлантиды не относится к Великому потопу, описанному в Библии. Платон описывает явно поздние исторические времена, когда уже существовали Афины (Древняя Греция) и явно район Чёрного моря. Вероятнее всего была и вторая Атлантида, не описанная Платоном, потому, что её уже не помнили древние египтяне.

Вывод 3
Платон описывал остров Атлантида, существовавший в Чёрном море и который погиб от геологической катастрофы 5 тыс. лет назад. Возможно, существовала вторая Атлантида, неизвестная Платону и древним египтянам в районе побережья Западной Африки.

Загадочный Пунт

Самая загадочная из египетской истории страна Пунт, упоминаемая египтянами. Пунт – страна богов, по мнению египтян, была их прародиной.
«Лес в изобилии доставлял все, что нужно для работы строителям, а ровно и для прокормления домашних и диких животных. Даже слонов на острове водилось великое множество, ибо корму хватало не только для всех прочих живых существ, болота, озера и реки, горы и равнины, но и для этого зверя, из всех зверей самого большого и прожорливого.»
Из Пунта египтяне вывозили во множестве ценные металлы, строительные материалы. Пунт, по описанию египтян, обладал несметными природными богатствами, многообразным животным миром и высокой культурой. Одной из отличительной особенностью животного мира Пунта было наличие слонов, отчего Д. Кол посчитал убедительным местоположение Пунта на стыке Западной Африки и Аравийского полуострова. Как оказалось, слоны водились во множестве и в Атлантиде, что нельзя сказать о Троаде.
Вот, что пишет о земле Пунт Д. Рол:
«На всем протяжении своей долгой истории древние египтяне упоминали далекую землю, именовавшуюся Пвенет или Пунт. Это было место, куда постоянно отряжались экспедиции, целью которых было привезти творения богов, то есть, другими словами, экзотические природные материалы и т.п., необходимые для храмовых ритуалов и церемоний, непосредственно связанных с египетским культом фараона. Земля Пунт была местом незаурядным. Египтяне применяли к ней эпитет «Земля Богов» (егип. Та-Нетджер). На рельефах, созданныхв правление нескольких фараонов, представлены товары земли Пунт; так, что мы можем определить, где же находилась земля Пунт, просто-напросто установив географический регион, обладающий всеми теми природными ресурсами, которые изображены на этих рельефах и упоминаются в египетских текстах.
Таким образом, нам необходимо найти землю, где в изобилии имелись ладан, мирра, эбеновое дерево, камедь, слоновая кость, обезьяны, бабуины, пантеры и гепарды. Право не обязательно иметь ученую степень в области географических наук, чтобы понять, в какой именно части света можно найти все эти диковины. Ясно, что речь может идти только об Африке и, в частности, (благодаря его близости к Египту), об Африканском Роге у южной оконечности Красного моря»..
Имена правителей Пунта, зафиксированные историками-египтянами: Пареху и его жена Ати, что однозначно напоминает имена этрусских богов Ати и Перкена или Перуна.
В египетской мифологии существует уникальная и отличная от других древних народов космогоническая модель рождения мира, основанная на возникновении земли (острова) посреди моря с цветком лотоса. Надо отметить, что лотос или лилия являются для Египта привнесенным фетишем, поскольку лотос не произрастал на берегах Нила. Откуда же заимствовали этот миф египтяне? По-видимому, эту модель они заимствовали у атлантов. До возникновения Черного моря, на его месте существовало крупное озеро со множеством островов. Озеро, как правило, имеет множество источников с чистой водой, где и произрастает лилия. У древних народов показателем глубины озера является как раз лилия. В своей концепции развития цивилизаций я предполагал существование протоозера или протоморя, но видел его местоположение в районе Междуречья. Полагаю, что можно подкорректировать его расположение и перенести в район Причерноморья, что в общем не противоречит истине.
Известный писатель В. Щербаков с свой статье об Атлантиде сообщает:
«В атласе-монографии "Палеогеография Европы за последние сто тысяч лет", изданном Институтом географии Академии наук СССР в 1982 году, можно найти данные о климате Большого Кавказа и Причерноморья, а также о значительном повышении уровня моря именно в интересующий нас период. Во время последнего оледенения на месте Азовского моря была суша. Черное море представляло собой пресное озеро, из которого вытекала многоводная река, впадавшая в Средиземное море. Лишь после таяния ледника соленая вода проникла в это озеро, которое таким образом стало морем. Пресноводная фауна в течение нескольких тысячелетий была вытеснена морской»
Египетские ритуальные обряды имеют удивительное сходство с этрусскими ритуальными обрядами, что является доказательством взаимопроникновения двух изолированных территориально культур.

Страна Лемурия

Всё же позиция существования протоморя в районе Междуречья даёт существенные преимущество в поиске местоположения таинственной страны Лемурии.
Как указано в Википедии:
" Лемурия - гипотетический затонувший континент в Индийском океане. Название континента связано с именем мадагаскарских приматов лемуров, которые больше нигде не встречаются. Отсюда был сделан вывод, что остров Мадагаскар является частью затонувшего континента. При этом коренное население острова антропологически ближе к жителям Индонезии, чем африканским неграм. Гипотезу о существовании Лемурии впервые выдвинул в 1864 году зоолог Ф. Склейтер, чтобы напрямую перевести из Африки в Индию лемуров, [которых в Индии никогда сроду не было, хотя бы потому, что когда была Лемурия, то полуострова Индостана ещё не было]. Один из основателей диалектического материализма Энгельс в сочинении Диалектика природы предполагал, что промежуточное звено эволюции между обезьяной и человеком обитало на затонувшем континенте:
Много сотен тысячелетий назад, в ещё не поддающуюся точному определению эпоху того периода в развитии земли, который геологи называют третичным, предположительно к концу этого периода, жила где-то в жарком поясе, - по всей вероятности на обширном материке, ныне находящемся на дне Индийского океана, - необычайно высокоразвитая порода человекоподобных обезьян." [ВП]
Странным кажется, что происхождение континента ведётся от названия породы обезьян (лемуров), хотя можно предположить обратное: название обезьян происходит от названия страны Лемурии.
В санскрите Индия называется страной бхаратов.
bh;rata-var;a - Индия, букв. страна бхаратов (скр.) > poroda-versha - порода-вершия (редукция d/t, sh/;), то есть высшая каста.
bharata - имя Бхарата (1) царь, сын Душьянты и Шакунталы 2) сводный брат Рамы) .
Затонувшему континенту Лемурии исследователи отводят место в Индийском океане, или ставят на место континента всей Пангеи (из книги Уильяма Скотт-Эллиота «Лемурия - исчезнувший континент»).
Однако, местоположение Лемурии удивительным образом согласуется со стыковкой Африки и континента Евразии в районе полуострова Индостана (см. рис. 16). Страна Лемурия существовала на территории полуострова Индостан, включала остров Мадагаскар, Малайский архипелаг, а также возможно и австралийский континент. Формально, это континент Гондвана без Южной Америки, Африки и Аравийского полуострова.
На рис. 17 показаны границы континента Лемурия.

Где 1- полуостров Индостан (синий цвет), 2 - Океания (красный), 3 - Австралия (зелёный), 4 - остров Мадагаскар (коричневый).
Если предположить, что библейский потоп и геологическая катастрофа произошли в Период распада Пангеи-5 (2 млн.- 40 тыс. лет назад), то становится понятным, почему произошло одновременное уничтожение цивилизации атлантов и протоиндийской цивилизаций. В результате другой общегеологической катастрофы 12 в. до. н.э. , а именно извержения вулкана на острове Санторина, произошло уничтожение государства Мохенджо-Даро, Хеттское царство, разрушил поселения на островах Крит, Санторина и других островах Средиземного моря и материковые местности.
Интересно отметить, что окаменелый прах людей на улицах Мохенджо-Даро и в городах Помпее и Геркулануме показывает одно и тоже положение тел на месте после извержения Везувия и предполагаемого извержения вулкана на острове Санторина. Люди, как бы прикрывались руками от нахлынувшего на них теплового излучения и туч вулканического пепла из чего многие исследователи, заключили, что в Мохенджо-Даро произошел атомный взрыв (?!) от последствий вмешательства некой развитой цивилизации. Протоиндийская цивилизация могла пострадать от извержения индонезийских вулканов или подводного извержения магматических пород в районе протоморя.
Эпический образ последствий этой катастрофы представлен в Махабхарате - эпической поэме, рассказывающей о войне между пандавами и кауравами - великой битве между потомками Бхараты (Лемурия).

Вывод 4
Затонувший континент в Индийском океане связан с Всемирным потопом, произошедший с распадом Пангеи-5 50 тыс. лет назад.

Династическая раса

В своей книге «Пояс мира» Сергей Дарда пишет:
«Геродот заметил, что имена многих греческих богов были привезены пеласгами в Грецию из Египта, хотя и тут не ясно, были ли имена богов заимствованы пеласгами у египтян, либо это были пеласгийские боги (имеющие функциональные аналоги в Египте), которых пеласги привезли с собой мигрируя из Египта в Грецию» .
«Как только Солону явилась мысль воспользоваться этим рассказом для своей поэмы, он полюбопытствовал о значении имен и услыхал в ответ, что египтяне, записывая имена родоначальников этого народа, переводили их на свой язык, потому и сам Солон, выясняя значение имени, записывал его уже на нашем языке. Записи эти находились у моего деда и до сей поры находятся у меня, и я прилежно прочитал их еще ребенком. А потому, когда вы услышите от меня имена, похожие на наши, пусть для вас не будет в этом ничего странного - вы знаете, в чем дело. Что касается самого рассказа, то он начинался примерно так.» .
В современной науке египтологии существует серьезная гипотеза о привнесении цивилизации в Египет извне. Эта гипотеза отстаивается знаменитым в прошлом египтологом Петри и современным исследователем Д. Ролом. Эта гипотеза основана на археологических, лингвистических и антропологических данных. Из исторических источников известно существование двух царств Египта: древнего и династического. Династия фараонов возникла в III тыс. до н.э. почти мгновенно по историческим меркам времени, причем культура древнего Египта получила как бы сильнейшее развитие от прихода иноземной расы на территорию Египта. Этих иноземцев египтологи считают шумерами. Шумерская цивилизация находилось ближе всех других возможных цивилизаций к Египту, стоило только обогнуть Аравийский полуостров или воспользоваться маршрутами якобы судоходных каналов «вади» в аравийской пустыне. Таинственную страну Пунт, страна богов, страна предков египтян, египтологи ищут все также на Аравийском полуострове.
Однако возможны и другие маршруты посещения Египта иноземцами - через Средиземное море. Средиземное море как бы выпало из соображений египтологов, поскольку они даже и не предполагали, что в то время (4000 лунных лет до н.э. + солнечные года документирования события) в средиземноморском бассейне возможно существование развитой цивилизации.
Можно предположить, что Атлантида имели тесный контакт с Египтом через свои колонии в Ливии и на берегу Геллеспонтского пролива через Абидос. Название города Абидос имеет корень Апи (APHI – бык – этр.). У этрусков широко практиковался культ жертвоприношения быка, который описан в текстах Игубинских таблиц. Как явствует из переводов, этруски поклонялись египетским богам, имена которых, переводятся на русский язык.
«В этом храме они собирались то на пятый, то на шестой год, попеременно отмеривая то четное, то нечетное число, чтобы совещаться об общих заботах, разбирать, не допустил ли кто-нибудь из них какого-либо нарушения, и творить суд. Перед тем как приступить к суду, они всякий раз приносили друг другу вот какую присягу: в роще при святилище Посейдона на воле разгуливали быки; и вот десять царей, оставшись одни и вознесши богу молитву, чтобы он сам избрал для себя угодную жертву, приступали к ловле, но без применения железа, вооруженные только палками и арканами, а быка, которого удалось изловить, заводили на стелу и закалывали на ее вершине так, чтобы кровь стекала на письмена. На упомянутой стеле помимо законов было еще и заклятие, призывающие великие беды на головы тех, кто их нарушит.» .
«Принеся жертву по своим уставам и предав сожжению все члены быка, они разводили в чаше вино и бросали в него каждый по сгустку бычьей крови, а все оставшееся клали в огонь и тщательно очищали стелу. После этого, зачерпнув из чаши влагу золотыми фиалами и сотворив над огнем возлияние, они приносили клятву, что будут чинить суд по записанным на стеле законам и карать того, кто уже в чем либо преступил закон, а сами в будущем по доброй воле никогда не поступят противно написанному и будут отдавать и выполнять лишь такие приказания, которые сообразны с отеческими законами.» .
Считаю необоснованным игнорирование исследователями истории роль древнего народа, носящего имя данайцы. И хотя данайцы упоминаются Гомером в поэме «Илиада», этот народ отождествляют, вероятно, с ахейцами, хотя это не так. Еще египтяне проводили разницу между ахейцами и данайцами, упоминая в своих источников нашествие народов моря ахайява и данавов. Полагаю, что различие состоит в том, что ахейцы - это народы моря, т.е. Средиземноморья, а данайцы – это народы рек. Все крупные реки Восточной Европы, такие как Дунай, Днепр, Днестр, Дон имеют индоевропейский кореню «DN», что означает «водный поток». Данайцы – это обобщенное имя народа, как и пеласги, поэтому они и не сохранили в истории свое этимологическое имя. Однако наряду с другими известными мифологическими именами, такими как Дардан, они имеют в мифологии народов мира широкое распространение. Например, в древнегреческой мифологии существует миф о царе Данае и его пятидесяти дочерях Данаидах, которые, кстати, пересекаются с царем Арголиды Пеласгом. Это говорит о том, что данайцы имеют такую же древнюю историю, что и пеласги.
Например, в мифе о Данаидах говорится о том, что царь Арголиды Пеласг является сыном Палехтона. Имя Палехтон переводится как «палаи + хетты». Известно,что палаи и хетты представители народов Малой Азии. Это означает, что предками пеласгов являются по мифу палаи и хетты.
«Именем Зевса, могучего защитника молящих, заклинают Данаиды Пеласга не выдавать их. Ведь не чужие они в Арголиде – это родина их прародительницы Ио.». .
Данаиды проживали в Ливии и бежали от египтян в Арголиду, которая является родиной их прародительницы коровы Ио. Пеласги и данайцы по мифологии родственные племена. Пеласги и Данайцы родственные племена, поскольку являются составляющей частью индоевропейского этноса. Однако пеласги выходцы из Малой Азии, а данайцы выходцы из Причерноморья. Данайцы являются прародителями кельтов, германцев и славянских народов.
По легенде Данаиды в подземном царстве Аида черпают воду из бездонного сосуда. Таким образом, можно предположить, что идентично установлена связь древних народов атлантов-пеласгов-данайцев-египтян. Прародиной индоевропейских народов является Причерноморье или остров Атлантида, а также Малая Азия, откуда они мигрировали после геологической катастрофы в районы Средиземноморья, Восточную и Западную Европу.
Атланты являлись индоевропейским этносом Причерноморья и имели общий с южными, соседями Малой Азии (мисы, хетты, карии) ностратический язык. В свою очередь, ахейцы мигрировали с Кавказа на в средиземноморский бассейн. В дальнейшем пеласги или данавы (данайцы) Средиземноморья ассимилировали с местными аборигенами и растворились в общей массе племен, оставив лишь в памяти потомков первородный язык индоевропейцев – под именем этрусского, умбрского языков. Этрусский язык стал основой праславянского языка.
Что касается Трои. Безусловно, Троя занимает важное место в истории и мифологии древних народов. Так уж получилось, что на ней свет сошелся клином, хотя помимо Трои был и другой город Геллеспонтского залива – Абидос, который мог контролировать караваны судов по проливу. Греки облюбовали Трою и вообщем-то, игнорируя интересы более древних народов, создали свою мифологическую версию развития мира. Победителей не судят, как говорится. Однако, даже рассматривая мифологию древних народов вкупе с лингвистическими историческими источниками можно найти объективное решение многих исторических загадок.

Неандертальцы – предки атлантов, египтян, нартов и майя?

Чрезвычайно интересным является славянский перевод хеттского текста (пример № 21), где упоминаются имена Нар и Алан.
Пример 21

L;NAR ;unzinarit S;R-RU l;ALAN.Z; a;a ;alziyanzi memian-ma ;u;ti;kan-zi».

Транскрипция на латыни:
... LU NAR tunzi narit S;RRU LU ALAN Z; ala talziyan zi memian ma du;ti; kan zi

Транскрипция на праславянском:
... lu Nar tunzi narit siru lu Alan zv Ala talziyan zi peminan ma du;ti; kan zi

Перевод с праславянского:
«Человеку Нарту тонкий нарезал сыр, человек Алан звал: «Алла, доля желанного жита, поминание мое, душистый кан жита».

Имя Алан с большой долей вероятности можно отнести к названию кавказского племени аланов (современные осетины). Алан – Alan > олень (древнеслав.). В тоже время имя Нар созвучно наименованию известного былинного народа нартов, широко распространенного в эпосе народов Кавказа.
«Нартский (Нартовский) эпос, эпос кавказских народов: осетин, адыгейцев, кабардинцев, черкесов. Известен также абхазам, балкарцам, карачаевцам, ингушам чеченцам. Отзвуки эпоса находятся у сванов, горных грузинских племен, дагестанских народах. Термин «нарт» служит общим наименованием героев эпоса, которые образуют своего рода богатырское сообщество.» [БСЭ]
В этом случае, подтверждается предположение ученых об определенной исторической связи хеттов и народов Кавказа.
В этой связи высвечивается проблема современной палеонтологической науки:
«Палеонтология, наука о древних существах, населявших когда-то землю, всегда была занятием мирным, академическим. Но сегодня в ней бушуют поистине шекспировские страсти. Насмерть бьются две группы исследователей. Они никак не могут вписать в наше прошлое, в прошлое Земли, странных существ, населявших ее на протяжении полумиллиона лет и исчезнувших практически без следа.
Этих людей принято называть неандертальцами. В течение сотен тысяч лет они населяли Европу, здесь они сформировались, здесь была их родина, которую они покидали очень неохотно. В их облике имелись черты, которые мы и сегодня по привычке относим к примитивным: вдавленный назад подбородок и большие надбровные дуги, очень массивные челюсти. Но голова их была больше, чем у нас, ибо вмещала значительно более крупный мозг. Зачем он был им нужен, такой мощный мыслительный аппарат, мы не знаем и сегодня.
Средний рост мужчин составлял 1.65 м, женщины были на 10 сантиметров ниже. Но при этом неандертальцы были настоящие крепыши. Мужчины весили около 90 кг, это был настоящий сгусток мышц. Руки и ноги их были несколько по-иному устроены: более короткими были у них предплечья и голени. Самой необычной деталью их внешности был нос: широкий и одновременно с горбинкой, при этом вздернутый вверх. С таким носом неандерталец мог смело вдыхать самый холодный воздух, не боясь простуды. Его лицо должно было производить гордое и устрашающее впечатление.
Все, что мы знаем, свидетельствует о том, что неандертальцы были людьми, человечеством в полном смысле этого слова, создавшим собственную культуру, радикально отличавшую их от мира других гоминидов и от мира животных. Они знали огонь, выделывали каменные орудия. Причем их техника обработки камня не походила на ту, которую использовали наши предки, представители рода гомо сапиенс. Значит, мы и они черпали свои навыки и знания из разных источников. Путешествуя по миру, проникая иногда из Европы на Ближний Восток, в Палестину, неандертальцы не изготавливали орудия на месте, а за сотни километров несли с собой камни, обработанные какими-то мастерами на их далекой родине» .
Неандертальцы обладали, судя по телосложению огромной физической силой и объемом мозга, превышающего мозг современного человека (1600 см;). Потомки неандертальцев вполне могли увеличить свой рост.
Возникает вопрос: не являются ли неандертальцы предками народа, который построил цивилизацию, предшествующую современной человеческой цивилизации?
Возможно это и была цивилизация атлантов или людей «золотого века», описываемого в древнегреческих мифах или людей-великанов, описываемых в ирландских сагах или это были великаны-нарты, описываемые в эпосе народов Кавказа или цивилизация, которая предшествовала народу майя в Южной Америки?
В самом деле, гипотеза об уничтожении неандертальцев предками современного человека, а именно, кроманьонцами, не выдерживает никакой критики.
«Неандертальцы и люди стали охотиться друг на друга и пожирать тела побежденных врагов примерно 40 тыс. лет назад. Тогда первые представители нашей расы появились в Европе, вотчине неандертальцев. 10 тыс. лет длилось сосуществование на одной территории двух видов людей. Еще примерно 30 тыс. лет назад последние представители этого племени ютились на самом юге Испании, в районе Гибралтара, в Пиренеях, и горах Далмации. Потом неандертальцы исчезли без следа. А мы остались» .
Почему же сохранились до сих пор папуасы Новой Гвинеи, аборигены Австралии, Америки, Африки, почему они не уничтожили друг друга в борьбе за существование, ведь у них тоже существовал каннибализм?
На наш взгляд, кажется слишком простым вывод об исчезновении неандертальцев.
Неандертальцы являются параллельной ветвью гоминидов и более ранней по сравнению с кроманьонцами. Неандертальцы, как предки иной человеческой расы вполне могли достичь развития уровня человека разумного и построить развитую человеческую цивилизацию в бассейне Средиземного моря. Причиной их исчезновения могла быть геологическая катастрофа, которая в Библии описывается как «Всемирный потоп»!!!
Если предположить, что неандертальцы жили в эпоху существования единого материка Пангеи, то вполне возможны и их следы обитания в Америке.
«Треугольную плиту мексиканским археологам удалось извлечь из стены 15 июня 1952 года. То что было обнаружено за ней, поразило весь ученый мир, занимающийся изучением древних американских культур. За треугольной плитой находилась огромная камера, вернее склеп весьма внушительных размеров: 9 метров длиной, 4 –шириной и 7 высотой. Стены склепа были украшены гипсовыми барельефами; девять богато одетых фигур, по-видимому, символизировали Владык ночи – божества майя из подземных миров. …И вот тогда-то мекксиканские ученые увидели самое главное: под плитой находился саркофаг; а на дне его лежал скелет крупного мужчины лет сорока – пятидесяти, покрытый драгоценностями из яшмы. Изнутри саркофаг был выкрашен красной краской» .
К слову сказать, название народа майя в славянской трактовке:
майа – maja > majis > маис (древнеслав.)(пропуск s), где маис – кукуруза.
Профиль голова жреца из гробницы очень напоминает профиль неандертальца.

Рис. 18 – неандерталец и современный человек

Рис. 19 – голова жреца майа (holisticwebs.com)
.
Согласно сказанию о всемирном потопе, после катастрофы спасся человек по имени Ной, корабль которого прибило волнами к горе Арарат. Гора Арарат находится на Кавказе. Имя Ной в славянской трактовке:
Ной – Noj > Nar/Nart – Нарт (древнеслав.)(замена r/j).
Ной или Нарт, таким образом, описан в эпосе народов Кавказа!
У Ноя -Нарта было три сына: Хам, Сим и Иафет.
Хам – Ham > Shum > Shumer – шумер (древнеслав.)(редукция sh/h).
Сим – Sim > семит (древнеслав.).
Иафет – Iaphet > iavrot > iavrop – европеец (древнеслав.)(пропуск r, замена p/t).
От Ноя -Нарта произошло три ветви племен:
- шумеры – племена Месопотамии;
- семиты – афро-азиатские племена;
- европейцы – племена Восточной и Западной Европы.
Кроме того, согласно эпосу народов Кавказа от Ноя – Нарта произошли кавказские племена.
Таким образом, на основании древнего мифа мы видим, что гибель неандертальской ветви гоминидов произошла, вероятнее всего из-за природной катастрофы. Разумных неандертальцев просто смыло с лица земли, в то время как, только еще нарождающие племена кроманьонцев сидели в высокогорных пещерах и таким образом сохранили свой род.
Я не исключаю и межвидовую войну неандертальцев и кроманьонцев, но это уже было добивание обескровленных и малочисленных неандертальцев.
Можно ли доверять мифу?
Вот что пишет по этом поводу исследователь И. А. Хасанов:
«Как и А.Ф. Лосев в свое время, Г. и Г.А. Франкфорты подчеркивают, что "образы мифа - ни в коем случае не аллегории". Образность "представляет собой ту форму, в которой было осознано впечатление" /с.28/. "... К мифу, - пишут авторы, - необходимо отнестись серьезно, ибо он открывает существенную, хотя и не верифицируемую истину. Но у мифа нет той универсальности и ясности, которая присуща теоретической формулировке. Он конкретен и претендует на неопровержимость своей правоты. Он требует признания от верующего и не претендует на оправдание перед судом критикующего" /с.28/» .
Впечатляющим является миф о сотворении мира в текстах саги «Младшая Эдда» (древнеисландское повествование). В текстах говорится, что конунг Гюльви под вымышленным именем «Ганглери» посетил страну асов Асгард, чтобы набраться у асов мудрости. Повествование ведется в виде диалога Ганглери с «Высоким», «Равновысоким» и «Третьим». Высокий отождествляется комментаторами с богом Одином. Что же тогда означают тогда «Равновысокий» и «Третий» ? Можно предположить, исходя из мифологии древних славян, что Один (слав. Водан) имел три личины или три или четыре головы. Саксон Грамматик упоминает, что в храме города Аркона на острове Рюген стоял большой, превосходящий рост человека кумир с четырьмя головами, на стольких же шеях.
В ирландских сагах упоминается племя великанов.
Следует отметить реальную картину, представленную в саге «Младшая Эдда» о геологических циклах выбросов вулкана (бездны) и оледенения протоматерика Пангеи. Геологические катастрофы в саге связаны с Суртом (черный человек) который при возмущении бездны пойдет войной на богов и победит их и погибнет человечество, но часть людей спасется и мир снова возродится. Такова концепция германо-скандинавского эпоса."
В ирландских сагах племя великанов построило город богов - Асгард, в древнегреческой мифологии олимпийские боги борются с великанами-титанами и побеждают их, низвергая в Тартар, в кавказском эпосе упоминается богатыри-нарты. Всё это наводит на мысль о некоем племени великанов, которые предшествовали племени гоминидов - предкам современного человека.
Вероятно, неандертальцы (нарты) - это те самые великаны, которые являлись предками гуннов. Цивилизованные неандертальцы передали всю свою культуру гуннам, в том числе и слоговое письмо. Французские антропологи отмечают характерную удлинённость черепа неандертальцев, которая говорит о том, что последние имели речь, которая была... очень медленная по сравнению с кроманьонцами. Это означает, что неандертальцы говорили слогами и имели иероглифическое слоговое письмо (что косвенно подтверждает мою гипотезу развития речи и письма у человека)!
"Полагаю, что в начале развития речи первочеловек вообще говорил слогами и лишь с возникновением письма речь первочеловека развилась до чередующихся звуковых фонем." .
"В целом концепция Б.Ф. Поршнева предполагает не поступательное движении в эволюции антропогенеза, а возвратно-поступательное с возникновением человека разумного, затем его исчезновением и затем новым преображением Homo sapiens на новой ступени развития." .
Слова Б.Ф. Поршнева полностью подтверждают гипотезу о существовании неандертальцев как разумной человеческой расы. Далее, исчезновении этой расы в результате вселенского катаклизма и возникновением (выживанием) нового человека Homo sapiens (на основе ветки кроманьонцев).
Homo sapiens - человек разумный (лат.).
В переводе с праславянского это тавтология:
Homo sapiens > umnij-rasumnj - умный-разумный (праслав.)(пропуск n, r, редукция z/s, m/p, j/s). Но если под homo иметь ввиду huno - гунн, то всё встаёт на свои места. Homo sapiens - гунны разумные.
Гунны - это племена кроманьонцев - преемники неандертальцев.
Свою письменностьо нарты сумели передать африканским народам (египтянам, эфиопам), предкам европейским народов (гуннам) и предкам индийских народов. После всемирной катастрофы 12 тыс. лет назад древняя цивилизация неандертальцев в бассейне Средиземного моря, а также в Мохенджо-Даро была разрушена. Место неандертальцев в Малой и Передней Азии заняли арамейские племена (арабы) хлынувшие из Аравийской пустыни, а полуостров Пелопоннес освоили кавказские племена, переплывшие на кораблях Чёрное море. Это происходило на протяжении 4-х веков (та называемые "тёмные времена"). В 8 веке до н. э. в бассейне Средиземного моря возникла новая античная культура. При этом письменность стала базироваться на арамейском алфавитном письме, которое формально принято наукой. На самом деле это была праславянская письменность, основанная на линейном письме А/В крито-микенской цивилизации, которое было преобразовано в алфавитное письмо в дальнейшем освоенное этрусками. Кочевые племена гуннов мигрировали из Причерноморья в Западную Европу, в Скандинавию, в Приуралье и Сибирь. Гунны достигли границ Китая, где основали китайскую империю, передав им своё слоговое иероглифическое письмо (xin - китайское письмо). Через Берингов пролив гунны достигли континента Америка, где основали цивилизацию ольмеков (америков), которая в дальнейшем превратилась в цивилизацию ацтеков и майя.
Алфавитное праславянское письмо гунны передали ольмекам, из которого возникло астекское письмо. На астекское письмо сохранилось у мексиканцев до наших дней и является неопровержимым доказательством влияния праславянского языка на индейскую культуру. Предполагаю, что и письмо майя основано на праславянском письме (уж очень близки культуры ольмеков и майя). Следовательно, возникает сомнение в подлинности переводов Кнорозовым письменного языка майя, поскольку его переводы основаны на принятых в науке источниках из латинского и древнегреческого письма. Хотя не исключено определённое совпадение со славянским языком в понимании смысла письма майя.
Возможно, что нарты в целой своей массе не были великанами, а как и современный человек в целом обладали ростом не более 2 м, но среди нартов выделялись особи громадного роста (до3-4 метров), которые формировали общий фон для создания легенд о великанах. При среднем своём росте нарты обладали огромной физической силой и развитым мозгом, превышающий объём мозга современного человека. И это многое объясняет в мифах древних народов. Можно предположить, что строителя древнейших мегалитов (египетские пирамиды, комплекс Стоун-Хэдж в Великобритании, пирамиды в Мексике и др.) были как раз неандертальцы - нарты.
Можно предположить, что нарты и были теми атлантами, о которых писали античные историки.

Вывод 5
Древние люди – неандертальцы могли погибнуть во Всемирном потопе 50 тыс. лет назад

Миф о Вавилонском столпотворении

Прежде чем перейти к мифу о Вавилонской башне следует сказать, что кроме потопов, связанных с геологическими катастрофами произошел еще один потоп, зафиксированный в царском списке шумерских царей. Судя по датировке события многими исследователями, это самый последний потоп, который произошел по неизвестной ученым причине в пределах IV-III тысячелетий до н. э. Более точная фиксация события не представляется возможной в виду фантастических сроков правления царей, как, кстати, и иудейских патриархов в Библии. Причина потопа вероятнее всего связана с локальной, а не мировой катастрофой. Это событие по времени можно связать с распадом индоевропейской общности, однако как это можно сопоставить с шумерской цивилизацией не представляется пока возможным.
Сказанное ранее о потопе можно свести в табл. 3.

Табл. 3
№
потопа Дата
(лет до н. э.) Событие Последствия
1 10 млн Распад континента Афро-Евразии Расселение прямоходящего гоменида
2 2500 –250 тыс. Расселение человека разумного
3 12-10 тыс. Вымирание мамонтов.
Распад ностратической языковой общности.
Миграции народов.
4 4-3 тыс. Распад индо-европейской общности племен

Какой из потопов 3-й или 4-й зафиксирован в шумерском, вавилонском и библейском сказании Библия?

Я полагаю, это может нам объяснить миф о Вавилонской башне или смешение языков.
Библейское сказание о Вавилонской башне является циклом развития мифа о потопе с попыткой обоснования миграции народов библейским автором. Исторически можно объяснить истоки этого сказания. Во первых Вавилонская цивилизация как продолжение шумерской основана на многонациональном этносе сконцентрированного в городе-государстве Вавилон. Во вторых, с точки зрения племенных кочевых семитских народов, представителями которого были и иудейские теологи, культ многобожия существовавший в Вавилоне не соответствовал религиозному мировоззрению замкнутого племенного союза семитов, которое было основано на становлении единобожия (культ бога Яхве). В третьих необходимо было сформировать историю развития родословной народов после потопа, которая как известно из Библии, происходила от трех потомков Ноя, а именно Иафета, Хама и Сима. Существовала ли в действительности Вавилонская башня, на наш взгляд, не является существенным, хотя учеными отмечено строительство в Вавилоне крупных зиккуратов (храмов), посвященных различным богам. Расселение народов из своей исторической родины можно проследить с наибольшей долей вероятности по данным географического и лингвистического анализа.
В результате существования единого бассейна рек Нила, Евфрата и Инда первобытные племена в 11-13 тыс. до н. э. практически разделились на три племенные группы.: африканскую, семитскую и индоевропейскую, обособились и языки этих племенных союзов. Распадение племенных союзов на три отдельных ветви поддерживает точку зрения существования двух протоязыков: афразийского и ностратического. Афразийские (семитохамитские) племена располагались ближе друг к другу территориально в результате дрейфа Африки на запад.
«Подсчеты при помощи метода лингвистического датирования, а также имеющиеся культурно-исторические основания позволяют датировать эпоху существования единой праностратической общности 11-13 тысячелетиями до н. э., что является наиболее глубокой из достигнутых в настоящее время реконструкций».
Рис. 20 представлена карта предполагаемых прародин шести ностратических языков, найденная в черновиках известного российского языковеда В. М. Иллича Свитыча (1934-1966) .

Рис. 20
Согласно предложенной карты, расселение семитохамитской группы происходило через Аравийский полуостров по руслу Нила в Африку; индоевропейской группы на полуостров Малой Азии по рекам Евфрату и Тигру и далее через бассейн Черного моря, по рекам Восточной и Западной Европы; протодравидского союза племен в Индию через воды Персидского залива и Иранское нагорье. Формирование алтайского племенного союза в Восточной Сибири и Манчжурию, а также формирование уральской группы в Восточной Сибири происходило вероятно через Среднюю Азию, водный бассейн Каспийского моря и по рекам Урал, Обь и Енисей.
Распад ностратического языка можно обозначить формированием семи колец (Рис. 21). Центральное кольцо находится в центральной области протоморя и включает западноностратичекую и восточноностратическую группы языков.

На Рис. 22 показана карта родословной народов по Библейским источникам, предоставленная Д. Колом с доработкой автора. Существенное различие состоит в подключение в орбиту расселения племен полуострова Индостан.

На карте (Рис.22) совершенно очевидна концентрация библейских племен в ореале Междуречья, Аравийского полуострова, в бассейне Нила, Малой Азии, Причерноморья и Индостана.
Таким образом, 3-й потоп наиболее соответствует библейскому сказанию о смешению языков. Однако, по иронии судьбы, в Библии зафиксировано событие локального 4-го потопа, который не являлся по своим масштабам всемирным, по датировке события был наиболее близок ко времени написания библейского сказания. Локальный потоп являлся скорее всего мощным наводнением, но не всемирной катастрофой, однако следствием этого потопа могла быть массовая миграция населения (великое переселение народов).
Подводя итог сказанному можно сделать следующие выводы:
1. Развитие человеческой цивилизации происходило по закономерному сценарию: падение метеорита, формирование протоматерика Пангеи в акватории протоокеана, геологических циклов формирования и дрейфа континентов, развитие биологической жизни на материках, происхождение первобытного человека и становление первой цивилизации в регионе Персидского залива.
2. Становление человека разумного из отряда приматов возможно было только в результате природных катаклизмов.
3. Расселение приматов, первобытных племен и древних народов происходило по руслам рек, образующих единый водный бассейн с протоморем, исходно расположенным в регионе Персидского залива.
4. Мифология древних народов в полной мере отражает этапы становления и развития мира человеческой цивилизации.

Две Атлантиды

На Рис. 23 показан суперматерик Пангея-5 40 тыс. лет назад до распада (Всемирный потоп по Библии).

Рис. 23
Цифрой 3 обозначен остров Атлантида, который находился между Северной Америкой и Африкой.

Рис. 23-1

Суперконтинент Пангея-5 распался 40-12 тыс. лет назад как показано на Рис. 23-1.

Сообщение в СМИ:
«5.10.2012 03:52
Двое ученых, Пол Вейнцвейг и Паулина Залитски (Paul Weinzweig and Pauline Zalitzki), работая вблизи берегов Кубы и используя роботы-субмарины, подтвердили, что на дне океана существует гигантский древний город. В найденной части города обнаружено несколько сфинксов, 4 пирамиды и другие строения, все они располагаются глубоко в районе Бермудского треугольника.»
«17.11.2012 02:08
Сенсационное открытие сделали канадские исследователи – на дне моря в районе Бермудского треугольника они нашли древний затонувший город, сообщают СМИ.
Команда учёных под руководством супругов из Канады Пола Вайнцвейга и Полины Залитцки с помощью глубоководного робота исследовала океанское дно в районе знаменитого Бермудского треугольника, находящегося в Карибском море, на севере и северо-востоке от острова Куба.
Изучая полученные изображения гидролокатора большой разрешающей способности, на расстоянии 700 метров от кубинского берега и на глубине 180 метров исследователи обнаружили гигантский затонувший город с дорогами, тоннелями, пирамидами и другими
По мнению учёных, город напоминает города древних латиноамериканских культур, в частности культуру исчезнувшей цивилизации Теотиукан, существовавшей на территории современной Мексики и достигшей своего расцвета в первом тысячелетии. Считают, что племена ацтеков, которые пришли позже, испытали сильное влияние этой цивилизации. Предполагается, что затонувший город был построен полторы-две тысячи лет назад. В начале нынешнего века канадцы Пол Вайнцвейг и Полина Залитцки были приглашены кубинским правительством для картографического описания океанского дна. Одной из целей этих работ был поиск затонувших испанских кораблей с сокровищами. Во время этой работы супруги из Канады и обнаружили на дне древний город. Затем последовали их исторические изыскания по этому вопросу.»

Рис. 23-2. Пирамиды на дне моря

Это не Америка – это Африка

«Нэт, масса Дик, эта страна нэ Америка! Это Африка! » .
Принятые за затонувшие города ацтеков сооружения на дне моря, на мой взгляд, являются пирамидами государства атлантов, территория которого находилась не в Центральной Америке, а у берегов Западной Африки. Это по сути дела, вторая обнаруженная цивилизация атлантов. В результате геологической катастрофы (распада Пангеи-5) остров атлантов переместился от берегов Африки в район Карибского моря. Отсюда можно предположить близость культур Древнего Египта и Центральной Америки. Можно также предположить, что Платон смешал в своих исторических рассказах две легенды об атлантах из разных исторических эпох.
«По мнению геологов, планетная катастрофа – наступление ледникового периода и дальнейшее резкое таяние льдов, что и могло быть библейским Великим потопом, всё это случилось около тринадцати тысяч лет назад»
«Последняя ледниковая эпоха закончилась между 15 000 и 10 000 годами до н. э. (подробнее см. поздний дриас и аллерёдское потепление).
Последняя ледниковая эпоха (вюрмское оледенение, вислинское оледенение,валдайское оледенение, последнее оледенение) - последняя из ледниковых эпох на территории Европы в рамках плейстоценового или четвертичного ледникового периода.
Оледенение началось около 110 тыс. лет тому назад и окончилось около 9700-9600 гг. до н.э. Во время этой эпохи неоднократно происходило разрастание и сокращение ледниковых покровов. Последний ледниковый максимум, когда общий объём льда в ледниках был наибольшим, относится ко времени около 26, 5 – 19 тыс. лет назад. Хотя общие тенденции глобального похолодания были сходными, но существовали местные особенности развития оледенения, например, отдельных фаз наступания и отступания, достижения максимальных размеров, этапов убывания и исчезновения отдельных ледниковых покровов.» [ВП]
Из источников сообщается, что на стенах сооружений были обнаружены знаки, похожие на древнеегипетские иероглифы, хотя нет пока никаких доказательств (артефактов, фото) по этому поводу. Есть указания на фигуры, похожие на сфинксов, но нет информации по этим сфинксам. Информация стала закрытая с 2012 года после вбрасывания в СМИ.

Вывод 6
Существовало две ранних цивилизаций атлантов: остров у Западного побережья Африки (50 тысю лет назад) и остров в Чёрном море (5 тыс. лет назад).

Сокращения

СПИ – Слово о полку Игореве
ПВЛ – Повесть временных лет
СД – словарь Даля
СФ – словарь Фасмера
СИС – словарь иностранных слов
ТСЕ – толковый словарь Ефремова
ТСОШ – толковый словарь Ожегова, Шведова
CРС – словарь русских синонимов
БТСУ – большой толковый словарь Ушакова
ССИС – сборный словарь иностранных слов
МАК – малый академический словарь русского языка
ВП – Википедия
ЭБЕ - Энциклопедия Брокгауза и Ефрона
БСЭ - большая советская энциклопедия
ЭСС - этимологический словарь Семёнова

1. Мифы народов мира, энциклопедия. т. I, Гл. ред. С.А. Токарев, изд. «Советская энциклопедия», 1991 г.
2. С.Г. Мамонтов, В.Б. Захаров учебник «Общая биология», изд. «Высшая школа», Москва 2003
3. Л.И. Лобковский, В.Д. Котелкин «Двухярусная термохимическая модель конвекции мантии и ее геодинамические следствия». Труды семинара отд. института океанологии РАН, г. Москва
4. В.Н. Тимофеев «Разгадка Кодекса Серафини», http://www.tezan.ru/cod-serafini.htm
5. Дэвид Рол «Генезис цивилизации», ЭКСМО, 2002 г.
6. Н.В. Клягин «Происхождение цивилизации», интернет
7. Самюэль Крамер «Шумеры», изд. «ЦЕНТРПОЛИГРАФ», Москва 2002.
8. Мифы народов мира, энциклопедия. т. II , Гл. ред. С.А. Токарев, изд. «Советская энциклопедия», 1991 г.
9. Д.Д. Фрэзер «Золотая ветвь», изд. «Политическая литература», Москва, 1986 г.
10. Пояс мира. С. Дарда. Интернет.
11. Тмуторокань в «Слове о полку Игореве». «Слово о полку Игореве». Комплексные исследования. В.А. Захаров, «Наука», 1988 г.
12. Культура Древнего Рима. Том 1,2, Изд. «НАУКА», Москва, 1985 г.
13. Атлантида Платона. В. Щербаков. Интернет.
14. Легенды и мифы Древней Греции. Н.А. Кун. изд. «Олим», Москва, 1998 г.
15. Эльмар Гусейнов, статья «Почему погибло первое человечество», http://www.inauka.ru/evolution/article36191.html
16. В. Кузьмищев «Тайна жрецов майа», изд. «Флюид», Москва, 2006 г.
17. И.А. Хасанов «Антропосоциогенез и сохранение сознания», Москва, 2006 г.
18. Тимофеев В.Н. «Антропогенез», http://www.tezan.ru/ant.htm
19. Генеалогическая классификация языков. М. Т. Дьячок, В. В. Шаповал, интернет
20. Атлантида найдена. гигантские скифы, кристальная пирамида на дне Бермудского треугольника, 21. На дне Бермудского треугольника нашли затонувший город, 22. Фильм «Пятнадцатилетний капитан»
23. И. Прокопенко «Тайны древних цивилизаций»

Третьим основным мифом является миф о потопе. Миф об уничтожении человечества потопом в том или ином виде встречается во всех частях света. Основная идея мифа заключается в том, что боги решают уничтожить человечество. Издавна известно, что библейская история о потопе основана на вавилонском мифе. Однако до 1914 года, когда американец Арно Пебл опубликовал фрагмент текста одной из глиняных табличек, никто не предполагал, что вавилонский вариант мифа, в свою очередь, основывался на еще более раннем шумерском мифе. В шумерской версии содержалось гораздо больше подробностей о причине потопа и строительстве ковчега.

Помимо трех основных описанных мифов существует еще великое множество шумерских мифов. Среди них такие как: Миф об Энке и Нинхурсаг; миф о Думузи и Энкимду; Мифы о Гильгамеше.

Оставив шумерскую мифологию, переходим к аккадской, а именно к ассиро-вавилонкой, большая часть которой основана на шумерских мифах.

Семитские завоеватели переняли у шумеров клинопись и адаптировали ее к семитскому (аккадскому) языку, который абсолютно не похож на язык шумеров. Поэтому многие боги шумерского пантеона появляются в аккадской мифологии под семитскими именами. Тем не менее, многие обрядовые и храмовые термины сохраняют свою шумерскую форму. Многие из молитв и песнопений по-прежнему декламировались на шумерском языке, который остался языком религиозных обрядов и литургий даже после того, как он перестал существовать в своей разговорной форме. Таким образом, аккадские варианты шумерских мифов отражают как изменившуюся политическую ситуацию (завоевание шумеров семитами), так и совершенно иную ментальность семитов.

Вавилонские мифы

В вавилонском варианте мифа о сошествии Иштар в преисподнюю, она представляется более агрессивной и даже грозной, чем у шумеров.

Миф о творении в Вавилоне занял главенствующее положение в иерархии мифов благодаря тому, что он ассоциировался с главным праздником Вавилона – Новым годом (или Акиту). Этот миф нашел свое воплощение в литургической поэме, известной по ее начальным строкам как «Энума Элиш» («Когда вверху…»). Эта поэма стала обрядовым мифом, обладающим магической силой и играющим жизненно важную роль в вавилонском празднике Нового года, в связи с драматическим воплощением сюжета о смерти и воскрешении богов.

Третий из основополагающих мифов – это миф о потопе. В рассматриваемом случае несколько фрагментарный шумерский миф был значительно расширен, и вавилонский вариант мифа о потопе стал частью «Эпоса о Гильгамеше».

Проблема смерти, болезней и поисков бессмертия практически отсутствовала в шумерской мифологии, но она очень заметна в семитских мифах. В «Эпосе о Гильгамеше» она возникает перед Гильгамешем, когда умирает его друг Энкиду. Он отправляется на поиски своего предка, чтобы раскрыть секрет бессмертия.

Проблеме смерти и бессмертия посвящен и другой миф, который был популярен и за пределами Месопотамии, поскольку его фрагмент бал найден в архивах Амарны в Египте. Это миф об Адапе.

Вавилоняне верили, что различные болезни, которыми страдали жители, были вызваны нападением злых духов либо кознями волшебников или ведьм. Поэтому применение лекарств сопровождалось чтением заклинаний. В заключительных строках этого заклинания говорится, что его следует повторить три раза над больным после того, как ему дадут лекарство или совершат какие-то процедуры.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В заключении, следует сказать, что культура Месопотамии, как видно из реферата - один из древнейших очагов человеческой цивилизации, который с полной уверенностью можно назвать высококультурной цивилизацией, достойной внимания современников.

Из жизни и деятельности народов Месопотамии можно сделать множество выводов и открытий, которые помогут в поиске своих идеалов и жизненных целей. Вклад, который они внесли в мировую культуру, никогда не будет забыт, и на протяжении долгих лет будет способствовать развитию культуры человечества.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Самуэль Хук. Мифология ближнего востока. – М.: ЗАО Центрполиграф, 2005.

2. Культурология. Учебное пособие. – М.: Юнити, 2005.

К сожалению, табличка, на которой был записан миф, сохранилась не полностью, и начало мифа отбито. Мы можем восполнить смысл недостающих фрагментов по его более поздней вавилонской версии. Она вставлена, как рассказ, в эпос о Гильгамеше "О все видавшем…". Первые читаемые строки повествуют о сотворении человека, о божественном происхождении царской власти и об основании пяти старейших городов.

Далее речь идет о том, что на совете богов было принято решение наслать на землю потоп и уничтожить все человечество, но многие боги огорчены этим. Зиусудра, правитель Шуруппака, представляется набожным и богобоязненным царем, который пребывает в постоянном ожидании божественных снов и откровений. Он слышит голос бога, скорее всего Энки, сообщающий ему о намерении богов "уничтожить людское семя".

Дальнейший текст не сохранился из-за большой трещины, но, судя по вавилонскому аналогу, в нем Зиусудра получает подробные наставления по строительству огромной лодки, чтобы спастись от неминуемого бедствия.

Текст возобновляется ярким описанием потопа. В течение семи дней и семи ночей на земле бушует буря такой силы, что даже боги боятся ее. Наконец на небе появился бог Солнца Уту, который осветил и обогрел землю. Зиусудра простерся перед ним ниц и принес в жертву волов и овец.

Последние строки мифа описывают обожествление Зиусудры. Он получил в дар "жизнь как у бога", то есть бессмертие и вместе с супругой был перенесен в божественную райскую страну Дильмун.

Вавилонская версия мифа о потопе существует в виде самостоятельной легенды об Атрахасисе и в виде, упомянутой выше вставки в эпос о Гильгамеше. В последнем рассказе имя героя звучит как Утнапишти. Оно является почти дословным переводом на аккадский язык имени Зиусудры — шум. "нашедший жизнь долгих дней". По-аккадски Утнапишти означает "нашел дыхание".

Миф о потопе сохранился и в виде всем известного библейского предания о Ное, и в трудах историка Бероса, писавшего на греческом языке. Только у Бероса Зиусудра зовется Ксисутросом, а богом, предупредившим его об опасности, был Кронос.

Первые 37 строк разбиты

Истребление моих человеков...

Мной сотворенное богине Нинту...

Воистину я возвращу ей.

Я верну народ к местам их обиталищ.

Да будут их грады построены, да будут их беды рассеяны.

Кирпичи во всех своих градах на места священные

Воистину пусть они поставят.

На святых местах пусть собраны будут.

Святость воды — огня гашение — да будет

В праведности установлена.

Обряды, могучие Сути совершенными воистину будут,

Землю вода да оросит, благостный мир я им дам".

Когда Ан, Энлиль, Энки, Нинхурсаг

Черноголовый народ сотворили,

Живность в земле начала множиться буйно,

Всевозможные четвероногие твари

узором достойным покрыли долины.

Более 30 строк разрушено

"Труды их усилий хочу я направить.

Строитель Страны да прокопает землю, да заложит основы".

Когда Сути царственности с небес спустились,

Могучий венец и царственности престол с небес спустили,

Он сотворил их обряды, он могучие Сути

Совершенными сделал.

Он основал селенья и грады.

Он имена им нарек, доли им он распределил.

Первый из них — Эредуг, вождю Нудиммуду его он дал.

Второй — жрице небес — Бадтибиру он ей дал.

Третий — Лараг, Пабильсагу его он дал.

Четвертый — Сиппар, герою Уту его он дал.

Пятый — Шуруппак, Суд он его дал.

Этим градам он дал имена, он столицами их назначил.

Он не прекратил разливы, он прокопал землю,

Он принес им воду.

Малые речки он очистил, провел оросительные протоки.

40 строк разрушено

В те дни Нинту... свои творенья...

Светлая Инанна за своих человеков плач заводит.

Энки сам с собою советуется.

Ан, Энлиль, Энки, Нинхурсаг,

Боги Вселенной именем Ана поклялись,

Именем Энлиля поклялись.

В те дни Зиусудра, помазанник божий...

Навес овальный себе построил...

В покорности, благоговейно, со смиренными,

Праведными словами...

Каждый день он стоял, склоняясь...

То не сон, то выход его речений...

Дабы заклясть небо и землю.

В Киуре бога... стена...

Зиусудра, у края встав, слышит...

"Край стенки слева, ну-ка, послушай!

Край стенки, скажу тебе слово, прими мое слово!

Будь внимателен к моим наставленьям!

Потоп пронесется надо всем миром,

Дабы семя человечества уничтожить.

Окончательное решенье, слово божьего собрания...

Решение, реченное Аном, Энлилем, Нинхурсаг,

Царственность, ее прерывание..."

Около 40 строк, разрушено

Все злобные бури, все ураганы, все они собрались вместе.

Потоп свирепствует надо всем миром.

Семь дней. Семь ночей.

Когда потоп отбушевал над Страною,

Злобный ветер высокой волною

Отшвырял огромное судно,

Солнце взошло, осветило небо и землю,

Зиусудра в огромном своем корабле отверстие сделал,

И солнечный луч проник в огромное судно.

Царь Зиусудра

Пал ниц перед солнцем-Уту.

Царь быков заколол, много овец зарезал.

Разрушено около 40 строк.

Жизнью небес и жизнью земли они поклялись,

Ан и Энлиль жизнью небес и земли поклялись о том.

Кто укрылся,

Дабы живое из земли поднялось,

Дабы оно для них вышло.

Царь Зиусудра

Пред Аном, Энлилем смиренно простерся.

Энлиль с Зиусудрою ласково заговорили.

Когда жизнь, словно богу, ему присудили,

Жизнь долгую, словно богу, ему изрекли,

Тогда они царя Зиусудру,

Кто имя жизни сберег, человечества семя спас,

Поселили его в стране перехода, в стране Дильмун, там,

Где солнце-Уту восходит...

Конец разрушен.

(перевод В. К. Афанасьевой)